Browsed by
Rubrika: Nezařazené

Kyūdō – cesta luku

Kyūdō – cesta luku

Japonský luk, poskládaný z několika odštěpků bambusu, není vůbec snadné ovládat. Sami Japonci říkají, že je to nejdelší (základní délka 2,21 m) a nejméně přesný luk na světě. Snad proto se v současnosti stal spíše nástrojem duchovního cvičení než ryze sportovním nářadím. Důležitou roli v této proměně sehrála jistě i atmosféra japonské společnosti, která má tendenci využívat náhodných, v čase seskupených skutečností a přetvářet je do zcela nečekaných variací. Náhodně vzniklé kombinaci luku, lidského těla a lidské duše tak v Japonsku nebyl dán smysl zasažením běžícího či letícího terče, ale právě naopak: Rozmanitost terčů byla pro účely duchovního cvičení zredukována na jediný nehybný terč na pevně stanoveném místě. I ten po jisté době praktikování ztrácí smysl a může být při nedostatku místa nahrazen pouhým snopem slámy – makiwarou.

Základních osm kroků

Na počátku se poutník v dōjō naučí osm základních kroků, vedoucích k výstřelu (shaho-hassetsu). Jejich dokonalé ovládnutí mu posléze umožní prožívat při výstřelu naprosté vyprázdnění mysli a právě ten, nikoli naprostá soustředěnost ani přesný zásah, je cílem tréninku. Množství náhodných vlivů na výstřel je neustálým opakováním shaho-hassetsu maximálně redukováno a proměnným faktorem je pro pokročilé pouze vědomí, momentální rozpoložení, na jehož potlačení by se měl poutník po cestě luku zaměřit především. Ideálem je dosáhnout takové dokonalosti, že tělo samo si bude celý sled pohybů vedoucích k vypuštění šípu pamatovat a provádět je zcela spontánně, bez jakýchkoli vědomých korekcí ve smyslu míření. Proto se také v Japonsku o kyūdō někdy mluví jako o „zenu ve stoje“.

Vstup do dōjō, které je posvátným prostorem, je vždy provázen úklonou směrem k místu zvanému kamiza, kde je shintōistický oltářík nebo japonská vlajka s vycházejícím sluncem. Pak již, po mírné úkloně směrem k terči, je možné postoupit přímo na shai, tedy střeleckou pozici. Pouze v tomto okamžiku, v první fázi výstřelu zvané ashibumi, je nutné spolehnout se na smysly a zaujmout postoj rozkročmo, bokem k terči tak, aby osa, spojující špičky palců nohou, procházela středem terče. Ten je ve vzdálenosti 28 metrů, v úrovni střelcových nohou. Průměr terče je 36 cm. Tělo v této fázi vytvoří až do konce neměnný trojnásobný kříž, sestavený ze svislé osy těla a na ni kolmých vodorovných os chodidel, boků a ramen. Při pohledu shora musí být všechny tři vodorovné osy vždy v zákrytu. Již podle této fáze lze poznat, zda správně vystřelené šípy zasáhnou terč či nikoli. Pokud bych použil v Japonsku tradičního přirovnání výstřelu ke stéblu bambusu, jehož jednotlivá kolénka jsou propojena články, odpovídá tato fáze kořenům, které určí, zda se nakonec celá rostlina ve své výšce nevyvrátí. Směr růstu a tvar kolének je jimi dán a záleží jen na nich, zda se k nebi natáhnou bezchybně.

Po ashibumi následuje dōzukuri, při kterém se vytváří pevná základna zpevněním dolní poloviny těla a k tětivě je přiložen šíp. Dobrému zpevnění těla napomáhá i podlaha dōjō, která není pokryta tatami, jak jsme zvyklí z úpolových sportů, ale je prkenná, dokonale naleštěná. Udržet nohy na místě, aniž by se rozjely do rozštěpu, vyžaduje značné úsilí, především vnitřních svalů stehen.

Ve fázi yugamae je proveden úchop luku levou a tětivy pravou rukou ve speciální rukavici (yugake). Na závěr se pohled střelce přesouvá podél šípu ke středu terče, kde již zůstane až do konce. Rukavice s dřevěným chráničem je nutná pro ochranu palce, jímž se tětiva v Japonsku drží. Pomalým pohybem, současně s nádechem, se luk oběma rukama pozdvihne nad hlavu (uchiokoshi), odkud je pomocí ramen natahován (hikiwake).

To už se celý proces dostává až k jemnému vrcholku – křehké špičce bambusu, třepetající se ve větru. Tuto fázi zvanou kai by Evropan nejspíš nazval mířením, v Japonsku je tomu ale jinak. Kai se dá přeložit jako „setkání“ a setkává se při něm šíp s terčem. O míření se nedá mluvit už proto, že postavení je v této fázi již pevně dáno předchozím sledem pohybů. Je rozdělován na typicky japonsky nejasně definované akce – tsumeai a nobiai. Tsumeai znamená fyzické završení nátahu, nobiai je dosažení dokonalého nátahu usměrněním neviditelných sil, které působí uvnitř střelcova těla. Výboje těchto sil jsou již téměř viditelné a přeskakují mezi nataženým lukem s šípem, tělem a duší. Stává se, že střelec má pocit, že terč se přiblížil až téměř ke špičce šípu. Z takové vzdálenosti již není obtížné zasáhnout a prsty se samy podvolí tahu tětivy, která vymrští šíp směrem, určeným ve fázi ashibumi (hanare). Vypuštění šípu tedy vůbec nezáleží na střelcově vůli, ale pouze a jenom na samovolném překonání třecích sil mezi palcem a jej přidržujícím ukazováčkem s prostředníčkem silou tětivy. Nebo na samotném šípu, který se přímo chvěje nedočkavostí. Vliv svalů, jejichž stav se mění ze dne na den a od šípu k šípu, je omezen technikou nátahu, která není silová, ale spočívá ve vklínění na sebe nasedajících kostí horních končetin mezi luk a tětivu.

Ať již šíp zasáhl či minul, je nutné zachovat kamennou tvář a v závěrečné fázi zvané zanshin nechat veškerou nahromaděnou energii volně vyprchat ze široce roztažených rukou a nohou, které při výstřelu jako by byly jedinou podpěrou celé obloze.

Kudy cesta luku vede?

Na poutníka po cestě luku čeká mnoho nástrah. Neskrývají se v nevyzpytatelných úmyslech soupeře, ale v hlubině vlastní mysli, která mnohdy není ochotna přistoupit na pravidla střelby zcela bezpodmínečně. Má sklon vše si ulehčovat, snažit se oklamat soupeře a sudího v jedné osobě – sama sebe. Cesta luku proto vyžaduje velkou sebekázeň. Je nutné nepodlehnout vidině snadného výsledku ve formě vysokého procenta zásahů na úkor odklonu od pravidel, která spíše než zásah mají za účel oprostění se od vědomí a duchovní růst. Říkají například, že na luku nesmí být žádné značky, usnadňující míření. Každému přistoupení k terči by měla předcházet úklona. Neměly by se střílet více než čtyři šípy v jedné sérii. Veškerá činnost by se měla odehrávat v koordinaci s dechem. Pohyby očí by měly být omezeny na minimum, pohled je soustředěn buď do jednoho bodu před střelcem nebo do středu terče. Není přípustné ani přílišné mrkání, které prozrazuje trému, ani strnulý pohled bez mrknutí oka, protože v tom případě se oko zalije slzami a vidění se zhorší. Všechna tato přísná, mnohdy zdánlivě zbytečně znějící pravidla slouží hlavně k tomu, aby se střelec zbytečně nerozptyloval nepodstatnými problémy a mohl se zcela věnovat zklidnění mysli a zajištění pravidelného rytmu všech fází výstřelu.

Dalším specifikem ve srovnání s jinými sporty je koordinace s ostatními. Ta je v kyudo důležitá nejen z hlediska bezpečnosti, jde i o estetické pojetí celého obřadu, kterým střílení z luku dosud je a pro většinu snad vždy zůstane. Dnes se v Japonsku ozývají hlasy snažící se prosadit kyudo jako olympijský sport. Nedovedu si ovšem představit olympijské lukostřelce soupeřící o zlato a slávu, kteří po pěticích nastupují k výstřelu, uklánějí se japonské vlajce a posléze v naprostém tichu, pomalu a s ohledem na borce za sebou, střílí svou sadu šípů. I v Japonsku samozřejmě existují lukostřelecké soutěže. Pořádají je například šintoistické svatyně jako součást obřadů, a proto jsou především setkáním stejně naladěných mužů i žen rozdílného věku, kteří se vzájemně podporují a kolektivně se snaží dosáhnout co nejlepšího výsledku. Třeba proto, že čím více bude zásahů, tím lepší bude úroda v nadcházejícím roce.

Kam cesta luku vede?

Bez velkého zjednodušení se dá říci, že cílem celého obřadného zacházení s japonským lukem je krásný výstřel. Pouhý zásah je příliš snadný cíl, a jak řekl jeden učitel, věnovat celý život zasažení kousku papíru je hloupost. Dobře vystřelený šíp vždy zasáhne terč, samotný zásah terče však ještě není důkazem dobře vystřeleného šípu. Na druhou stranu tvrdit, že účelem studia kyudo je zdokonalování sama sebe, zní nadneseně a postrádá v kyudo nutně obsaženou hlubokou pokoru. Nejvhodnější tedy zdá se je formulace, že cesta luku je cestou ke krásnému výstřelu, kde skutečným terčem není papírové kolečko, ale střelcova duše sama. I proto nelze zapomínat, že chůzi po cestě luku nemůžeme oddělit od všedního života. V Japonsku se říká, že zkušený člověk pozná jaký je kdo lukostřelec i podle chování v běžném životě. Učitelé kyudo požívají vážnosti i v běžném životě a naopak, musejí se chovat tak, aby byli také úcty hodni. Teprve výstřel takového člověka je totiž esteticky dokonalý, jelikož není znehodnocen nedůstojnými souvislostmi všedního života.

Cesta luku není pro každého, nikoho na ni nelze přivést na provázku. Je to cesta, kterou si každý může či nemusí vybrat, která někomu může sedět jako ušitá, jiného může pouze svazovat a nedopřát mu dostatečný rozlet. Je to cesta zavazující, bez výhledu na odpočinek či dokonce cíl. Snad proto je tolik fascinující a zvoucí, stejně jako každá cesta, která neslibuje uspokojení ve formě dosažení snadného cíle. Procházeje její strmou a kamenitou podstatu člověk poznává a neustále zdokonaluje sama sebe.


(c) Václav Kučera
Autor je držitel vysokého technického stupně v kyūdō, 3. danu.
Jeho aktivity můžete sledovat na stránkách www.kjudo.cz.

Kyūdō

Kyūdō

Zen ve stoje. Bojové umění, ve kterém člověk nemá protivníka kromě sebe sama. Vyžaduje co nejužší spojení těla, mysli a luku. Zásah samotný není cílem. Cílem je dokázat v sobě vždy a za všech okolností navodit stejný tělesný i duševní stav, aby se na nejmenší míru omezily faktory, které způsobují odchýlení šípu od cesty ke středu terče. Pak teprve je možné z japonského luku vypouštět šípy správně. Správně vypuštěný šíp vždy zasáhne cíl. Z šípu zabodnutého ve středu terče nelze ale usoudit, zda byl správně vystřelen. Do terče se promítá střelcova duše a s každým „správným“ zásahem je zasažena i ona, a střelec může na své cestě postoupit dál. Kdo se soustředí pouze na propíchnutí papíru na druhém konci dojo, jen si působí rány a oslabuje tělo.

Kyūdō – cesta luku má ve východní Asii velice dlouhou historii. Na rozdíl od Evropy není spojena pouze s praktickým užitím luku v boji či při lovu. Luk – jeden z prvních vynalezených strojů – byl odedávna spojován s bohy a užíván při náboženských obřadech. V dávné Číně se podle počtu zásahů do terče namalovaného na posvátné skále během jarních slavností věštila budoucnost. Tento zvyk, který se do Japonska dostal v 5. – 6. století společně s mongolským způsobem držení tětivy palcem, dosud přežívá v některých shintōistických svatyních jako slavnost busha, kdy se podle počtu zásahů do velkého metrového terče věští to nejdůležitější pro následující zemědělský rok – budoucí úroda. Luk se také používá k zahánění zlých mocností na závěr divadelních představení kagura při shintōistických slavnostech. Obřadník tu vystoupí na pódium a lukem, podobným tomu, jaký si u nás vyrábí kluci při hraní na indiány (ovšem ze zeleného bambusu), symbolicky střílí na všechny čtyři světové strany a směrem k nebi i k zemi. Zajišťuje tak náležitý odstup zlých duchů pro příslušné období, kdy je třeba chránit čerstvě zasazenou rýži, sklizenou úrodu nebo domy před přílišnou vrstvou sněhu. Luk se používá samozřejmě i na císařském dvoře. Obřadní střílení se pořádá na počátku nového roku (tzv. yumi-hajime) a rovněž se jím vítá nový člen císařské rodiny.

Velice zvláštní obřad se odehrává při dokončení stavby významné budovy. Osoba, přísně vycvičená pro vedení tohoto obřadu, při něm přestřeluje vrchol střechy šípem zvaným hikime-kaburaya, který se od evropských i asijských šípů liší tím, že není zakončen ostrou špicí k propíchnutí nepřítele, ale groteskní bambulkou se čtyřmi otvory. Díky nim se šíp během letu ozývá pískavým zvukem, který dodává jinak tichému a soustředěnému obřadu vypouštění šípu zvláštní, dalo by se říci až magický, nádech. Tohoto šípu se ve válečných dobách používalo místo signální pistole k zahájení boje. Tehdy však byl vybaven i hrotem, takže byl nebezpečný. Jeho vypouštění mělo svá pravidla – nesměl jím být zasažen, natož zabit, velitel nepřátelského vojska.

Od obřadního použití jsme se tak dostali k luku jako zbrani používané ve válce a při lovu. Těžko říci, zda praktická funkce byla z vývojového hlediska podřízena funkci obřadní, ale spojení luku s nadpřirozenem a záležitostmi bohů z něj udělalo to, čím dnes fascinuje Japonce i mnohé Evropany. Kyūdō, dříve kyūjutsu, bylo v Japonsku odedávna nejprestižnějším z bojových umění a majitel luku se mezi samuraji těšil nejvyšší vážnosti. Dokonce tak zněl i jeho titul – yumitori – držitel luku. U lučištníků se hodnotila nejen přesnost zásahu, ale i síla luku. Vyjadřovala se počtem mužů potřebných k jeho natažení. O siláky, kteří jedním šípem prokláli i dva až tři nepřátelské bojovníky, se přetahovala nejmocnější knížata a síla jejich vojska se udávala mimo jiné právě počtem těchto výjimečných osobností. Lukostřelba se ve starém Japonsku zapisovala do historie válečnictví velice často. Tu se někomu podařilo jedním správně umístěným šípem potopit nepřátelskou loď, tu kdosi prostřelil ze hřbetu koně stojícího po břicho v moři vějíř, který se kýval na vzdálené lodi, a obrátil tak útočníky na zbabělý útěk. Uměním lukostřelby se na rozdíl od umění meče samurajové chlubili. Meč si nechávali jako tajnou zbraň pro případ, že by se nepřítel dostal příliš blízko. Že se nedochovala žádná zpráva o sestřelování jablka z něčí hlavy, je snad dáno tím, že jablka jsou v Japonsku až záležitostí novověku.

Z dávných a slavných válečných dob se dochovalo i několik sportovních disciplín, které kdysi sloužily pro výcvik bojovníků a dnes se často odehrávají v rámci slavností v areálech jednotlivých svatyň. Účastníci při nich nosí zdobný oděv z období Heian, takže i takovéto „sportovní“ události získávají nádech obřadu. Například při klání zvaném momote (sto rukou) se z účastníků vytvoří družstva, jejichž členové současně střílí na kruh ze slámy, zavěšený ve vzduchu. Sudí v dešti šípů sledují, kolik jich prolétlo kruhem, a družstva se střídají tak dlouho, dokud vzduchem neprolétne sto šípů. Současné střílení mnoha spolubojovníků bylo vynálezem japonských vojevůdců. Díky této taktice, vylepšené ještě o střílení ve dvou řadách, se kdysi podařilo odvrátit i jeden z nájezdů divokých mongolských tlup, tehdy již vybavených střelnými zbraněmi.

Vlastnit luk a umět s ním zacházet, to byla kdysi jedna z cest ke slávě. Kdo ale k těmto dvěma darům mohl ještě přidat vlastnictví a ovládání koně, nemusel se, obzvlášť v dlouhém období válek, bát o živobytí ani o čest. Umění střelby z koně bylo ceněno nade všechno ostatní, a proto se tomuto umění učili všichni synkové ze šlechtických rodin. Existovaly dokonce speciální konstrukce, kterými sloužící natřásali a simulovali tak pohyby běžícího oře. Tímto uměním bylo možné blýsknout se v boji či při kratochvíli zvané inu-oi-mono. Dnes již pouze na slavnostech, při nichž se pořádají střelecké soutěže, nebo spíše obřady, yabusame, dochované až z období Heian a Kamakura.

Soutěž inu-oi-mono by asi nijak nenadchla současné ochránce práv zvířat. Jednalo se totiž o disciplínu střelby z koně na běžícího psa. Cílem však nebylo psa zabít, ale dopadem tupého šípu zabránit jeho úniku z kruhu o obvodu cca 40 metrů. Soutěžilo současně několik družstev a porotci přičítali účinné zásahy jednotlivým družstvům podobně jako při výše zmíněném momote. Tato zábava byla jako nehumánní časem opuštěna. Střelba z koně se tak v současné době omezuje na yabusame, což je střílení na terče z tryskem běžícího koně. Jde opět o záležitost spíše obřadní než soutěžní, mimo jiné i proto, že cvičit střelbu z luku a zárověň vlastnit koně není v moderním Japonsku zrovna snadné, a soutěžících tak není mnoho. Ještě obtížnější než chovat koně je ale zasáhnout při této disciplíně terč. Střelec na koni je oděn do slavnostního historického hávu, před sebou má 200 metrů dlouhý koridor vymezený kůly, mezi nimiž jsou nataženy provazy, a po levé straně stojí v pravidelných intervalech tři až pět čtvercových terčů o straně 50 cm, vyrobených z cypřiškových prkýnek. Vystřelit první šíp není problém, ten je totiž možné k tětivě přiložit již před startem na místě zvaném baba. Další šípy je ale nutné přikládat za jízdy. Proto jsou také rozsochy šípů, zvané hazu, o něco hlubší než u normálních šípů. Čím více terčů borec během jednoho průjezdu rozstřelí na třísky, tím větší ohlas sklidí od přihlížejících. Úlomky se totiž posléze prodávají jako talismany pro celý zbytek roku.

Poslední významnou disciplínou, která se do dnešních dob zachovala pouze v náznaku a nepochází ze slavných válečnických dob, nýbrž z jejich konce, kdy se Japonskem potulovalo mnoho veteránů, kteří neměli do čeho píchnout, je svého času slavná a při mnoha rozhovorech přetřásaná tōshiya. V roce 1185 se jeden ze slavných pěších lukostřelců dostavil k jakési bitvě tak říkajíc s křížkem po funuse a odešel, aniž by vykonal jediný hrdinský čin. Energii nashromážděnou pro čas bitvy se ale rozhodl nepromrhat v pitkách se šťastnějšími kolegy, nýbrž ji využil pro poznání hranic vlastních schopností. Pro další generace tím vyjádřil dodnes ceněnou a ve své čistotě ojedinělou charakteristiku japonské cesty luku. Střílení z japonského luku není soupeřením s ostatními, nýbrž pouze se sebou samým. Sedl si na jednu stranu 60 metrů dlouhé chodby, vedoucí podél tehdejšího chrámu Sanjū-san-gen-dō v Kyōtu, a vyzkoušel, kolik šípů se mu dlouhým úzkým prostorem podaří prostřelit. O jeho výkonu se neví nic konkrétního, je ale významný tím, že byl první a založil mnohasetletou tradici. Poté, co byl chrám v roce 1251 obnoven a vznikla chodba dlouhá již 120 metrů, vysoká 5 a široká 2,2 metru, začali střelci soutěžit za přesně daných pravidel. Šlo o prostřelení celé chodby co největším počtem šípů za 24 hodin. Vytvořil se zcela originální způsob střelby včetně speciálních pomůcek, které toto střílení na výdrž vyžadovalo. Vzniklo několik škol a po celé zemi se stavěly konstrukce, velikostí odpovídající kyōtskému Sanjū-san-gen-dō. Zpočátku šlo opravdu pouze o překonání sebe sama. Ten z borců, který nedokázal překonat předchozí rekord, končil na vedlejším hřbitůvku s vlastnoručně rozříznutým břichem. Později, když se počty vystřelených šípů začaly šplhat k několika tisícům, stalo se překonání rekordu (přesněji posunutí hranice lidských možností) otázkou prestiže pro jednotlivá knížectví a harakiri neúspěšných bylo zakázáno. Poslední rekord byl do chrámových knih zapsán roku 1686, kdy borec Wasa Ohachiro z knížectví Kishū prostřelil chodbou za 24 hodin 8133 šípů. Toto číslo není úplné. Započítáme-li i neúspěšné šípy, které skončily zabodnuté v podlaze či ve stropních trámech, kde je dosud možné obdivovat jejich kovové špičky, dostaneme se k číslu 13053. To znamená kadenci 9 šípů za minutu. Tímto rekordem se navíc kyudo dostalo zpět ke své podstatě, kdy střelec nesoutěží s ostatními, ale pouze sám se sebou. Wasa totiž během střelby dostal křeč do levé ruky a hrozilo, že nebude moci svůj pokus dokončit. Tu k němu přistoupil jeden z přihlížejících, zručně dlaň nařízl, aby nahromaděná černá krev odtekla, a Wasa mohl pokračovat. Neznámý pak zmizel, ale mnozí v něm poznali předchozího držitele rekordu z konkurenčního knížectví. Dějiny soutěže toshiya skončily nerozhodně a čistota soutěžení se sebou samým byla zachována.

Vzpomínka na slavné klání ožívá v Kyōtu každý rok 9. ledna při slavnosti dospívajících. Malebné jsou především krásně nalíčené a do slavnostních kimon s dlouhými rukávy oblečené slečny, postávající v pestrobarevných houfech před chrámem. Dnes se ale nestřílí na celých 120 metrů, protože luky používané moderními lučištníky jsou několikrát slabší. Střílí se na prostranství před chrámem na poloviční vzdálenost na terč o průměru 1,5 metru, zvaný omato. Tato soutěž, zvaná en-teki, se nejvíce blíží pravidlům evropské lukostřelby, neboť body se počítají podle vzdálenosti zásahu od středu terče.

Kyūdō bylo jako důležitá součást výchovy mládeže ceněno i v období Meiji v 19. století. Stav ohrožení zažilo až těsně po druhé světové válce, kdy okupační síly zakázaly veškeré bojové sporty a organizace na jejich propagaci rozpustily. V té době dali hlavní představitelé jednolivých škol kyuda hlavy dohromady a vytvořili moderní způsob japonské lukostřelby, jakýsi souhrn základních pravidel, která jsou pro jednotlivé školy společná. Díky tomu, že nejsilnější vliv měla tehdy škola Ogasawara, která se specializuje na střelbu obřadní, zachovala si i moderní japonská lukostřelba především obřadní charakter. Za standard se proto považuje napínání luku přímo před tělem, tzv. shomen, zatímco přesnější napínání z boku (zůsob shamen), které umožňuje natahovat i silnější luky, je záležitostí spíše vedlejší, ponechané starším školám bojové lukostřelby, jako je například škola Heki.

V krátké historii japonské lukostřelby není možné nezmínit i novou kapitolu, která se začala psát v období Taishō, tedy na počátku 20. století. Tehdy totiž do Japonska na studijní pobyt přijel německý filozof Eugen Herrigel, seznámil se s jedním z předních učitelů lukostřelby Kenzo Awa a několik let pod jeho vedením studoval. Jako Evropanovi, který se seznamuje s japonskou filozofií, mu kyudo učarovalo a viděl v něm vrcholné vyjádření japonského pojetí existence a vztahu ke světu, spojovaného se zenovým buddhismem. Po návratu napsal knihu „Rytířské umění lukostřelby“ (1936), díky které se kyudo dostalo do povědomí Evropanů ve spojení se zenovým pohledem na svět. Skutečnost, kterou mnozí Japonci ne zcela dobře chápou. Někteří moderní japonští lukostřelci se dokonce tomuto pojetí luku houževnatě brání a mnoho myšlenek, které jsou v knize zmiňovány jako projevy zenu, vysvětlují nepochopením učitelových poznámek, které musely být autorovi překládány do angličtiny. I snad nejslavnější scéna, kdy Herrigel, již notně ztrápený marnou snahou o pochopení podstaty lukostřelby, přišel sám za učitelem a ten mu ve zcela ztemnělém dōjō předvedl střelbu na terč, označený pouze doutnající vonnou tyčinkou, je popisována údajně na základě nepochopení senseiových náznaků. Když totiž Herrigel, zcela fascinován učitelovou dokonalostí, přinesl terč zasažený přesně do středu a nadšeně učiteli ukazoval, že druhý šíp čistě rozčísl svého předchůdce, učitel jen pokýval hlavou a odešel. Podle současného japonského výkladu ovšem svým odchodem nechtěl vyjádřit samozřejmost skvělého výkonu. Byl zahanben, neboť jako učitel zklamal. Soustřediv se pouze na chvilkový požitek z naprosto přesných zásahů, zapomněl na úctu k pomůckám a jednu si dokonce zničil. Správně by se měly dva šípy, které tvoří nerozlučnou dvojici a svými opačnými rotacemi symbolizují principy jin a jang, zabodnout vedle sebe ve vzdálenosti asi 10 centimetrů. I to je při standardní vzdálenosti 28 metrů a terči o průměru 32 cm přesnost obdivuhodná. Lze jí dosáhnout pouze dlouhým tréninkem a dokonalým soustředěním, naprostým odpoutáním se od problémů všedního života i touhy po zásahu.

Chůze po cestě japonského luku je zdlouhavá, plná odříkání a potlačování vlastního já, které nedočkavci neustává našeptávat a radit, jak si střelbu ulehčit a zajistit co nejvyšší procento úspěšnosti jinak než neustálým opakováním osmi základních fází výstřelu. Kdo ale dokáže pokušení a vlastní nedočkavosti odolat, bude odměněn dosažením stavu, kdy se vstupem do dōjō zmizí všechny problémy, se kterými se musí ve všedním životě potýkat, a šípy budou samy létat kýženým směrem. Jednou se také stane, že člověk vstoupí do dōjō, a když jej po vystřelení dvou šípů bude opouštět, uvědomí si, že vlastně vůbec neví, co se v době mezi vstupem a odchodem událo. Důkazem uplynulého času budou pouze dva šípy vězící vedle sebe v terči.


(c) Václav Kučera
Autor je držitel vysokého technického stupně v kyūdō, 3. danu.
Jeho aktivity můžete sledovat na stránkách www.kjudo.cz.

Trénink žití

Trénink žití

Po celý svůj život přebíráme a využíváme energie, zejména prostřednictvím dýchání, ale také prostřednictvím potravy, kterou jíme, a prostřednictvím našich vztahů s ostatními lidskými bytostmi.
Naše těla tyto energie transformují a vydávají životní energii, kterou Japonci označují KI. Není to nic abstraktního; je to něco zcela základního pro život.

V bojových uměních je stejně jako v životě velice důležité mít velice silnou energii KI. Nejlepším způsobem, jak dosáhnout silného KI, je správně dýchat s koncentrací na hluboké dýchání, a to zejména při vydechování. V mládí, kdy máme dost fyzické síly a nepřemýšlíme příliš o dýchání, se zaměřujeme spíše na fyzické aspekty tréninku. Když se budete dívat na staré mistry bojových umění, můžete si všimnout, jak pracují s pohyby, které jsou co nejmenší, jak se koncentrují na své dýchání, jak vydechují z HARA, ačkoli jejich mladí studenti pobíhají kolem a svoji energii ztrácejí.

To, jak používáme své KI, je velice důležité. V mládí o těchto věcech příliš nepřemýšlíme, ale když zestárneme, naše tělo je unavenější a chápeme více důležitost správného a silného KI.

Prostřednictvím denního cvičení správného dýchání obnovujeme své KI, léčíme malé bolesti těla a ztuhlost věkem a obnovujeme své síly den ze dne. Je také velice důležité naučit se neplýtvat zbytečně energií. To platí stejně jak pro mladé, tak pro staré.

Ztrátu energie způsobuje i odchylka v myšlenkách. Zdá se, že příliš používáme povrchové vrstvy našeho mozku, přičemž bychom měli více rozvinout vnitřní vrstvu mozku, pomocí které získáme vyšší intuici a instinkt.

KI a tělo musí být plně v souladu. V bojových uměních je velice důležité plně rozumět důležitosti správného vydechování; vydechování společně s koncentrovaným KI je klíčem k budō.

Hovořil jsem o důležitosti správného dýchání, pojďme si nyní říci pár slov o koncentraci.

Trénink schopnosti koncentrace nám umožní získat schopnost dělat jednu věc v jeden moment, ale zároveň si být vědom svého okolí a toho, co se děje kolem nás. V bojových uměních je velice důležité být schopen se koncentrovat na oči protivníka nebo oblast mezi či nad očima. S touto koncentrací si budeme moci všimnout všech pohybů svého protivníka (protivníků).

Když trénujeme, musíme se koncentrovat na svůj trénink a dech, ve skutečném boji se musíme koncentrovat na svého protivníka (protivníky).

Obecně musíme být schopni se plně koncentrovat na každou jednotlivou situaci. „Tady a teď“: píši a nedělám nic jiného. Pouze píši. Koncentruji se na psaní a tak to funguje se vším. Není důvod příliš přemýšlet!

Myslete v jednotě se svým tělem, se svým instinktem, vaše tělo je schopné provést cokoli pomoci intuice; musíme se dívat očima celé své bytosti. Koncentraci se můžeme naučit pomocí tréninku; praxe se musí koncentrovat na každé vaše gesto. Musíme se vrátit zpět k běžnému a základnímu stavu svého těla a mysli. Tímto způsobem a v průběhu času se naše vůle stává druhotnou a nemá skutečnou funkci. To, co se stane, se děje přirozeně, automaticky a nevědomě. Neunavíme se, ale pokud musíme používat své vůle, měli bychom být unaveni, psychicky i fyzicky, celé naše já by mělo být velice rychle unaveno. V boji se nezkušení unaví rychleji, protože cítí napětí, psychické i fyzické. Abychom se neunavili, musíme žít relaxovaně a koncentrovat se zcela na každou malou věc, kterou děláme, musíme být tak říkajíc naživu.

Bojová umění představují totéž; musíme prožívat své umění, abychom byli schopni žít se svým uměním.

Skutečné bojové umění je trénink života!


(c) Sveneric Bogsäter
Bujinkan Budōkai Nederland
web: www.bujinkanbudokai.nl
Sveneric byl druhým nejaponským studentem v historii bujinkanu, jemuž byl udělen jūdan, 10. dan. V současnosti žije v Holandsku, ale velmi často jej opouští, aby vedl semináře po celém světě.

Stručná historie ninjutsu

Stručná historie ninjutsu

Historie ninjutsu je dlouhá a starobylá. Je téměř nemožné říci kde, jak, kým, nebo z čeho bylo ninjutsu vytvořeno. Lze najít spoustu teorií a příběhů o čínských a korejských imigrantech, Shugenja (asketicích), budhistických mniších, Taoistech, farmářích, zlodějích, kouzelnících a jiných zaříkávačích. Odtud vychází mnoho interpretací založených na různých textech, kde se informace snadno zmatou a je stále těžší oddělit pravdu od lží. Přidejte si k tomu také to, že obraz bojovníka oděného v černém, zpopularizovaný japonskou Chanbara a americkými akčními filmy, které inspirovaly tuto představu ještě více, je v japonské historii velmi mladý. Ve skutečnosti se tento populární obraz objevil mezi lety 1770-1780 v obrázkových knihách. S tím je spojena směs hrdinských legend, esoterických náboženských praktik, historek o kouzlech a neviditelnosti, atd., která nás přivádí k obrazu charismatického „super ninja špiona“. Samozřejmě realita je někde úplně jinde.

Označení v různých obdobích

Při studiu historie ninjutsu a ninjů musíme zapomenout na obraz mužů v černém, stejně jako na jméno, které jim bylo přiřknuto. Termín ninja byl poprvé použit v “Buyō benryaku”, práci sestavené v roce 1684 Kinoshita Gishunem, kde se můžeme dočíst jednu z prvních definic ninjů a jejich činností: „Ninjové byli lidé, kteří se dokázali skrýt doma stejně jako v jiných provinciích. Mezi nimi někteří uměli techniky, které jim dovolily tajně infiltrovat jakoukoliv střeženou oblast…“ Detailní pohled do faktů představených Japonskými vojenskými kronikami nám ukáže, že ninjové byli pojmenováni jinak v závislosti na období, místě a jejich schopnostech. První jména byla Kansai a Kanchō, což znamená špionáž, důkladné hledání. Během období Asuka (592-710), pod vládou prince regenta Shōtoku Taishiho (574-622), byl použit termín shinobi, složený ze tří Sino japonských znaků. Mohl být přeložen následující větou“ „Talent, nebo schopnost, která dovolí jednomu uvědomit si své cíle a dosáhnout jich v rozhodujícím okamžiku“, nebo možná: „Talent, nebo schopnost ovládnout informace“. Toto jméno nám říká, že ninja a jeho činnost mu dovolovala využít všech prostředků k získání a ovládnutí vědomostí a informací ve všech formách, což bylo v období války vitální. Za vlády císaře Tenmu (673-686), bylo nejčastější označení Sokkan, což znamená „Ten, jehož vědomosti mu dovolí ovládnout prostor a ty nejstísněnější prostory“. Tady si opět musíme uvědomit, že v dávné japonské historii byli ti, kterým dnes říkáme ninjové, vždy součástí nejbližšího doprovodu mocného pána, nebo císaře. V pojednání o vojenské strategii a špionáži, napsaném Sun Tzuem, představeném v Japonsku Kibi Makibim (693-775), byly mezi pěti kategoriemi špehů, které Sun Tzu popsal, na piedestal postaveni ti, kteří měli krom trpělivosti, chytrosti a moudrosti také obsáhlé znalosti špionáže a válčení. Tento typ špehů, zvaný Shokan, byl součástí nejužšího kruhu okolo generála, který ho poté královsky odměnil.

Provincie Iga a Kōga (dnešní Mie a Shiga), se díky své obtížné přístupnosti a skutečnosti, že se vyhnuly kontrole okolními provinciemi, staly brzy známými jako kolébka ninjutsu a ninjů. Nejčastější označení byla Iga no mono (lidé z Iga, nebo ti z Iga) a Kōga no mono (lidé z Kōga, nebo ti z Kōga). V některých kronikách se setkáme s termíny Iga-shu a Kōga-shu, což je označení skupiny, nebo tlupy z Iga nebo Kōga. Jedno ze jmen, které nejlépe ilustruje charakter neviditelnosti a umění skrývání v ninjutsu, je termín Musoku bito, který znamená „Ti kdo kráčí k činu, aniž by byli viděni, nebo bez toho, aby jim byly vidět nohy“. Jedním z technických termínů v ninjutsu, který odkazuje na způsob pohybu v boji s, nebo beze zbraně, je Musoku no hō, nebo ninja Aruki-hō. Termín Musoku no hō se dá najít v mnoha školách tradičního bujutsu, jejichž tradice vychází z Kage ryū.

Během období Nara (710-794) byly k pojmenování ninjů použity různé znaky, ale čtení zůstávalo stejné. Všechny se četly jako Ukami. Kroniky času dávají Ukami význam Mawashi no mono, tulák. O několik století později, s příchodem válečnické třídy k vrcholu moci a začátku válečníků období Kamakura (1185-1333), byla nutnost mít válečníka zkušeného v diverzních neortodoxních technikách na prvním místě. Takže ti, kdo byli známí jako ninjové, představovali v bitvách skrytou část ledovce. Vlastně byli schopni zvrátit průběh bitvy v jediném okamžiku, použitím neortodoxních metod, které válečnická třída éry Kamakura, ještě neobjevila. V letopisech z bakufu éry Muromachi (1392-1475), byl termín používaný k pojmenování ninjů, Kagimono hiki, „ti, kdo se objevují ze stínů“. Bylo to během období Sengoku (1477-1603), kde důsledkem sporadické války mnoho pánů chtělo rozšířit svou říši a moc a služby ninjů byly velmi vyhledávány. Tady se objevuje mnoho jmen, podle regionu, vládce, atd. Výraz, který nejlépe popisuje ninju a jeho činnost je Kanja, což můžeme přeložit jako „muž okamžiku“, nebo „muž, který se protáhne prasklinou“. Toto ukazuje, že ninjové byli renomováni díky svým vyjímečným a rozmanitým dovednostem, které mu dovolovali zvládnout jakoukoliv situaci. V regionu Kantō, kde se nachází současné hlavní město Japonska, Tōkyō, najdeme další typ ninjů, kteří operovali uvnitř skupiny jako elitní jednotka v přední linii, která byla vyslána vytvářet chaos a zmatení. Kroniky, které se zabývají těmito historickými událostmi, týkající se rodu Hōjō, Hōjō godai-ki, uvádí termíny Rappa, Seppa a Suppa, které vyjadřují význam „vytvářet chaos a zmatení“, nebo „vetřít se jako vlna a sledovat zmatení“. Výraz Shinobi no mono, „ten kdo snáší, aniž by se ukázal“, je zde také citován. Kronika, která zaznamenává válečné úspěchy rodu Takeda, Kōyō gunkan, uvádí název Kagimono Hiki. Slavný vládce Oda Nobunaga (1534-1582), známý pro svou nesrovnatelnou nenávist vůči ninjům z oblasti Iga a který je později v roce 1580 rozdrtil, měl své vlastní ninji, zvané Kyodan, „ti kteří slyší šepot“. I Tokugawa Ieyasu (1542-1616) využil Ninji, kteří přežili bitvu o Iga, kde většina tragicky zemřela. Zaměstnával různé Ninji v závislosti na jejich zvláštních schopnostech a talentech, aby byl schopen kontrolovat rizika povstání během období Edo (1603-1867). Některá ze jmen, která byla použita, byla onmitsu; tajný agent bakufu, a oniwaban; stráže, které chránily osoby blízké rodu Tokugawa a části hradu, které jim byly vyhrazeny. Metsu-ke sloužili jako informátoři, kteří přinášeli všechny možné druhy informací, aby byl zachován mír. Teppō-tai byla skupina, která sloužila jako blízká ochrana shōguna při jeho cestách za hradní zdi. Tyto skupiny byly základem různých policejních skupin, ozbrojené budoucnosti, která se začala utvářet v období Edo.

Dějiny a původ

Množství jmen, pojmenování a funkcí ukazuje, jak je skutečně těžké definovat původ ninjutsu. Navíc, při pouhé zmínce termínů zmíněných výše, a těch, které se objevovaly během staletí, je jasné, že ninjutsu je mnohem více, než jen techniky záškodnického boje, nebo neortodoxní bojový styl, jelikož takových bylo v Japonsku mnoho. Jeho rozličnost a komplexnost jsou zdroje jeho vzniku jako metody používání ortodoxních prostředků a technik neortodoxními způsoby. Tato disciplína zaměřená na přežití, která se bude později nazývat ninjutsu, začíná jako vágně definovaná anti-kultura, vynucená reakce proti dominantnímu proudu politických, ekonomických a společenských tradic Japonska. Vstřebávání všeho, co by tomu pomohlo přečkat jakoukoliv situaci, vydrželo a přijalo vlivy mnoha trendů a věd o boji přinesenými ze zahraničí. Všechny tyto vědomosti byly zahrnuty v místních vědomostech o různých bojovnících, čerpajících z jejich zkušeností z boje, utrpení, porážky a naopak, z přežití. Díky své nepřístupnosti, regiony Iga a Kōga představovaly ideální místo pro kulturní skupiny, disidenty a válečníky, kteří se chtěli vyhnout politickým a ekonomickým silám toho času. Až mezi 6. a 7. stoletím, s příchodem mnoha čínských a korejských imigrantů a s nimi nových esoterických náboženských proudů, na sebe ninjutsu vzalo multikulturní tvář, zatímco si udržovalo čistě japonské kořeny. Pomalu, ale jistě, s nástupem válečnické třídy k moci, se ninjutsu vyvíjelo a ve výsledku se stalo centrálním prvkem zajišťujícím vítězství, nebo kontrolu informací. V každé válce objevíme skupinu, nebo jednoho ninju, operujícího ve stínech, aby znovunastolil rovnováhu. První historické zapojení ninjů, bylo v bitvě Magari no jin, v roce 1487, v provincii Koga, kde byl pán Rokkaku Takayori zachráněn skupinou ninjů Kōga. Další bitvy se bez přítomnosti ninjů neobešly. Všichni páni, císaři a chrámy v Japonsku, zaměstnávaly ninji. Také měli schopnosti, které tradiční bojovníci postrádali. V podstatě mohli zrušit své závazky, nebo změnit strany v tajnosti a co bylo nejdůležitější, měli svobodu pohybu. Což nebylo stejné pro bushi, kteří byli vázáni ke svému pánovi až do smrti. Bitva o Iga, známá jako Iga no ran (1581), přinesla konec autonomii velkých rodů z Iga. Tento region odedávna sloužil jako útočiště vyhnancům, disidentům, rebelům a dalším válečníkům zbavených iluzí, kteří chtěli žít svobodně. Rody jako Hattori, Momochi a Fujibayashi kontrolovaly celý region Iga, zatímco v Kōga vládlo více než 50 rodů válečnického původu. Školy ninjutsu, které byly později vytvořeny, všechny pochází z Iga ryū a Kōga ryū, jelikož jejich technický základ leží v hluboké znalosti a vědě o použití těla v boji. Po bitvě o Iga se zbylí členové posledních rodů, jako Hattori, postavilo na stranu Tokugawů. Dříve zachránili Tokugawu, když hobezpečně doprovodili do jeho léna přes Iga, po útoku Mitsuhideho na chrám v Honnō (1582), kde Nobunaga spáchal seppuku. Pomoc, kterou dostal od rodu Hattori, konkrétně od Hattori Hanza (1543-1596), udělala na Ieasua takový dojem, že je přijal do svých služeb, ve kterých zůstali až do konce období Edo. Bitvy o Sekigaharu (1600) a dvě tažení proti hradu Osaka; (1614) a Shimabara (1637) byly poslední bitvy, ve kterých se ninjové zapojovali. Jejich pragmatické techniky a role přežily začlenění do nových požadavků éry Edo, kde byl nastolen relativní klid rodem Tokugawa, který trval až do otevření Japonska okolnímu světu v roce 1868. Dnes můžeme stále nalézt dokumenty, zbraně, nástroje a spisy představené veřejnosti v několika muzeiích napříč Japonskem, přičemž nejznámější jsou ty v Iga (prefektura Mie) a Kōga (prefektura Shiga). V očích Japonských návštěvníků, nebo západních kolemjdoucích, mají všechny zbraně, dokumenty a zápisky mýtus nechvalně známých bojovníků, kterými Ninjové byli.


Základní historická data postavená na faktech

● 1487, bitva o Magari, Magari no jin, první zmínka o ninjích v bitvě proti pánu Rokkaku Takayorimu, pro shōguna Ashikaga Yoshihisu.
● 1581, povstání v Iga, Iga no ran. Nobunaga Oda a armáda 46000 mužů zaútočila na provincii Iga a vyvraždila její obyvatele. Přeživší rody, jako Hattori, Momochi, a Fujibayashi utekly do ostatních provincií, jako Ise, Kishū a Mikawa.
● 1582, Incident v chrámu Honnō, Honnōji no hen. Ze strachu před útokem Mitsuhide Akechiho, Tokugawa Ieyasu povolal přeživší z Iga, konkrétně Hattori Hanza, který ho doprovodil mezi městy Sakai a Mikawa.
● 1600, bitva o Sekigaharu.
● 1614, tažení proti Ōsackému hradu
● 1637, povstání Shimabara v Kyūshū. Poslední velká vojenská účast Ninjů. 1é z nich se vetřelo do hradu Hara, kde bylo 40000 křesťanských povstalců. Sbírali informace o vojácích a žili v Hradu.
● 1674, sepsání densho, které obsahovaly použití a techniky ninjovských rodů z Iga a Kōga, nazvané “Basenshukai (Oceán deseti tisíců řek)”, sepsané Fujibashi Yasutakem, potomkem rodu z Iga.


(c) Kacem Zoughari
Kacem Zoughari je jednak vystudovaný japanolog a také je mezinárodně uznávanou autoritou na širokou oblast japonských bojových umění.

Kūkan

Kūkan

V lednu 1999 začal Hatsumi sensei uprostřed tréninku mluvit o vzdálenosti a správné pozici ve vztahu k protivníkovi. Poprvé jsem uslyšel japonské slovo „Kūkan“, které bylo tenkrát přeloženo jako „prostor“, i když samotný Hatsumi sensei ho přeložil jako „mezera“ (pozn. překl: anglické slovíčko „slack“ má mnoho významů, v daném kontextu je zřejmě nejvhodnější „časová mezera, okamžik nečinnosti“). To mi dávalo mnohem lepší smysl, protože vzdálenost a správná pozice jsou naprosto závislé na čase a na situaci. Je tedy více než zřejmé, že to, jestli jste ve správné pozici, záleží na tom, kdy se do ní dostanete. Připomnělo mi to rovněž základní princip načasování, který praví, že pokud správně zhodnotíte situaci a dostanete se do správné pozice, zažijete během boje okamžiky volného času, během kterých můžete situaci přehodnotit. Něco takového není možné přeložit jednoduše jako prostor, protože je zde přítomná časová složka, a proto je překlad Hatsumi senseie mnohem vhodnější.

Začal jsem přemýšlet o tom, že Hatsumi sensei mluvil o něčem větším než je jenom prostor a vzdálenost. Tak, jak to chápu já, Hatsumi sensei naznačuje, že pokud správně pochopíte záměry protivníka, můžete se dostat do správné pozice a získat tak čas k přehodnocení situace, čímž si zajistíte úspěšný výsledek. Jde to ruku v ruce s dalšími komentáři, které sensei pronášel ve stejné době, o redukování protivníka na nulu. V kontextu dané lekce bylo zřejmé, že mluvil o redukci protivníkova záměru na nulu, což jsem pochopil jako stav mysli, který je možné ovlivňovat.

Toto moje pochopení neplynulo z toho, že by moje japonština byla lepší než japonština přítomných překladatelů, ale z toho, že jsem více než slovům naslouchal smyslu (pocitu), který se nám Hatsumi sensei snažil předat. Hatsumi sensei si docela snadno všimnul, že nejsem tím, co říká, tak zmatený jako ostatní, a že jeho slova ve mně jakýmsi způsobem udeřila na strunu pochopení. Proto mě požádal, abych se s ostatními podělil o některé své myšlenky.

Pak také Hatsumi sensei mluvil o tom, že by si lidé měli najít nějakou „mezeru“ i ve svých životech a vysvětlil, že se nejedná jenom o to najít si volný čas, ale také být trpělivý ve snaze dosáhnout svých cílů a umožnit si být šťastný.

Všechny boje mají silnou psychologickou základnu. Síla protivníkova záměru a vaše reakce na něj ve velké míře rozhodují o tom, jak velkou mezeru budete mít v boji. Pokud dosáhnete klidu mysli, získáváte psychickou mezeru, která vám umožní vhodně zareagovat, což vás pro změnu dostane do lepší pozice a vytvoří vám „volný čas“. Když zničíte protivníkův záměr, donutíte ho nejenom přehodnotit tento záměr, ale i jeho psychickou pozici, což vám opět vytvoří mezeru v boji.

Vytváření mezer však samo o sobě nestačí, ani pokud jste zničili protivníkův záměr. Protože pokud tuto mezeru nevyužijete, stane se výhodou pro vašeho protivníka, kterou využije k přehodnocení záměrů a pozice a rozhodne se pro vhodnější akci.

Jde to rovněž ruku v ruce s dalšími koncepty, jako je například „Fudōshin“, neochvějné srdce, protože pokud vaše psychika a záměry budou ovlivňovány protivníkem, budete to vy, kdo bude redukován „na nulu“ a můžete utrpět vážné zranění nebo i něco horšího. Povšimněte si, že nepoužívám slovo „prohra“, protože budō nemá nic společného s prohráváním a vyhráváním ve smyslu, jak je to chápáno ve sportu. V Budo je jenom výhoda a nevýhoda, taktická pozice, iniciativa, záměr, triky a pasti, síla a slabost, ale žádná prohra, možná s výjimkou smrti (ve většině případů) a rozhodně ani žádná výhra.

Mnoho studentů dělá v reálném boji základní chyby, většinou proto, že nemají moc zkušeností a propast mezi dōjō a realitou není snadné překonat. Jedním z aspektů budō je vnímat protivníkův záměr, ale je obrovskou chybou snažit se o to pomocí empatie. Budete buď poraženi jejich duchem nebo zataženi do stejné mentality, jako je ta jejich. Chci tím říct, že vás síla jejich záměru může rozdrtit, nebo na vás může přejít jejich hněv či strach. Abyste mohli správně posuzovat protivníkův přístup, musíte si zachovat jistou objektivitu, což znamená, že si musíte zachovávat psychický odstup. To samo o sobě může stačit k oslabení či zničení záměru mnoha útočníků a pokud vám dělá problém toho docílit, můžete si pomáhat různými triky, například, jak říkal Takamatsu sensei, smíchem tváří v tvář nepříteli.

Já sám jsem často použil humor jako formu obrany a útoku na protivníkova ducha – především ve střetech s mladíky, kteří se snadno rozzuří při společenských příležitostech. Často berou jako urážku i ty nejmenší drobnosti nebo se nechovají vhodně ve snaze vybudovat si pozici někoho, koho je potřeba respektovat a bát se, většinou aby tím zakryli osobní slabosti, se kterými se neumějí vypořádat. Někdy bývají takové vtipy velmi drsné – „Možná mě dokážeš zabít, ale péro ti po tom nenaroste!“, někdy přezíravé – „Nemám zájem, běž domů.“, „Na tohle jsem příliš unavený, běž pryč.“. Můžu s radostí říct, že po několika letech strávených jako vyhazovač v jednom podniku, mi můj šéf řekl, že mě nikdy neviděl rozzlobeného, a že ho to trochu děsí.

Nejdůležitější je zachovat si emocionální odstup od protivníka a pak využít jeho slabosti proti němu. Pokud není váš protivník tak docela odhodlaný, jednoduché věci jako vtipy často stačí k tomu, aby ho odradily. Pokud je ale na všechno odhodlaný, můžete ho takticky nalákat do pasti, když mu nabídnete falešný prostor pro útok, nebo provedete falešný útok, abyste se dostali do lepší pozice. Musíte se naučit cítit, aby vás vaše pocity nasměrovaly správným směrem – tak trochu jako při Godan testu.

Abych to uzavřel, myslím si, že Kūkan je koncept, který by lidé měli chápat jak na fyzické úrovni ve smyslu pozice a načasování, tak na psychologické úrovni. Nesnažte se být nejrychlejší, nejsilnější, nejagresivnější, snažte se být těmi, kteří dokáží najít mezeru/prostor v dané situaci a snadno ji vyřešit, a to jak v životě tak při sebeobraně; je to stejné.


(c) Ed Lomax
Ed byl prvním studentem v Australii, který obdržel titul shihan. Mnoho času věnoval studiu bojových umění bujinkan ryū-ha v Japonsku přímo u Hatsumi senseie.

Důležitý trénink základů

Důležitý trénink základů

Rád bych se podělil o své zážitky z letošního Japonska. Pokaždé si z Japonska přivezete nové informace a zkušenosti, které se pak stanou důležité pro vaše další studium. Rozhodně bych nechtěl někoho poučovat, jen se pokusím co nejlépe popsat to, s čím jsem se v Japonsku setkal.

Na začátku pobytu jsme s naší malou skupinkou navštívili tréninky všech japonských shihanů a pak záleží na každém, kterého učitele budete navštěvovat. Jen je škoda, že se většinou tréninky kryjí, takže nemůžete být všude.

Mě osobně zajímal trénink Someyi senseie, protože jsem při svém prvním pobytu neměl možnost se jeho tréninku zúčastnit. Jako u jediného japonského shihana jsem se u Someyi senseie setkal s důsledným vysvětlováním základů. Možná, že to bylo také dáno tím, že při naší první návštěvě jeho dōjō jsme tam byli úplně sami, nebyli tam žádní cizinci, dokonce ani nikdo z Japonců.

Na začátku tréninku se nás Sensei zeptal, co chceme jet. To bylo naprosto úžasné, cítil jsem, že máme veliké štěstí. Přesně si už nevzpomínám, kdo a co na Senseiovu otázku odpověděl, ale celý trénink se procvičovaly základy. Pokud bych měl srovnat naše pohyby s Senseiovými, což je teda možná nesmysl, ale přesto, tak jsem měl pocit, že jsme někde úplně jinde. Možná, že to ostatní tak necítili, ale já si připadal, že se ,,učím chodit“. Věděl jsem, že se tréninky u Someyi senseie pro mě stanou prioritou na tomto pobytu a studiu v Japonsku. Každý trénink začíná tak, že se nejprve projíždějí kotouly, Sanshin no kata, Sanpō no kata a Torite kihon kata go-hō. Do této chvíle jsem si myslel, že jsem schopný se alespoň správně posadit do Kamae. Zjistil jsem, že opak je pravdou. V jednu chvíli ke mně Sensei přistoupil a s úsměvem na tváři mi ukazoval, že takhle ne. Upozorňoval na můj vystrčený zadek při provádění Ichimonji no kamae, paty obou nohou mají být ve stejné linii a celý postoj má být mnohem, mnohem níž. To bylo úplně jiné, než jsem to doposud prováděl. Ve snaze alespoň Kamae napodobit, jsem ztrácel rovnováhu a v kolenou cítil strašné napětí. Připadal jsem si, jako bych byl poprvé na tréninku, ale zároveň si uvědomoval, že je velice důležité dozvědět se, co dělám špatně. Pokaždé, když jsem cvičil s nějakým Japoncem, tak jsem měl pocit, že oni mají perfektně zmáknuté základy a dbají na to, aby je prováděli správně. To je velký rozdíl mezi cizinci a Japonci. Myslím, že ať je Japonec na jakékoliv úrovni, tak nikdy nezapomíná na procvičování základů. Všichni bychom se mohli učit od mladší generace Japonců, pro mě osobně jsou velkým vzorem. Na dalších trénincích jsme sami už nebyli, potkávali jsme se s lidmi, kteří navštěvují Senseiovo dōjō pravidelně nebo přijeli na nějakou dobu do Japonska za studiem. Trénink pro mě ale nadále zůstal velkým přínosem. Ještě několikrát Sensei upozorňoval na mé špatné provedení Kamae, věděl jsem ale, že je to otázkou nějaké doby, kdy odbourám staré návyky.

Na posledním tréninku u Someyi senseie před naším odletem domů Sensei mluvil o tom, že je důležité, aby ti kdo nosí černý pás dělali dobře základy, proto aby ti se zelenými pásky se je naučili správně.

Na závěr bych rád popsal to, co nám Sensei řekl na posledním tréninku. Ještě než začal trénink, tak ke všem promluvil. Říkal, že na včerejším tréninku u sōkeho v honbu byli lidé, kteří před tréninkem pili alkohol. Sensei říkal, že to sōkeho uráží, protože strávil mnoho let studiem od Takamatsu senseie a že se snaží to předávat dál a když někdo přijde na trénink opilý, tak je to neúcta k němu. Dříve, když samuraj udělal chybu, tak musel spáchat seppuku. S drobným úsměvem na tváři říkal, že včerejší večer někteří lidé měli spáchat seppuku. Someya sensei dále vysvětlovat, že Japonci když praktikují budō, tak tím rozvíjejí svou osobnost a takovéto jednání jim to narušuje. Na této verzi překladu jsme se shodli všichni, takže nevzniknou chyby díky mojí nepříliš dobré angličtině. Podle mého názoru bychom se všichni na začátku měli snažit naučit se správně provádět základy, protože ty se pak stanou odrazovým můstkem pro naše další studium.


(c) Roman Veltruský
Roman byl dlouholetým studentem bujinkan ryū-ha v Čechách. Mnohokrát navštívil semináře v zahraniří a podniknul i několik cest do Japonska.

Životní hodnota ninjů

Životní hodnota ninjů

Jednou z velkých poct mého života bylo, když jsem byl nakladatelstvím Contemporary Books požádán, abych editoval anglické vydání knihy „Essence of Ninjutsu“ od Hatsumi senseie. Když jsem začal, uvědomil jsem si, že pro původního překladatele to musela být velice složitá práce, protože styl, kterým Hatsumi sensei píše, je velice jedinečný: Každá věta, každé kanji má mnoho významů. To je ninjovský způsob psaní. Měl jsem obavu, abych přílišně nezměnil, co bylo napsáno, tak jsem pouze pomohl s gramatikou a hláskováním. Nechal jsem mnoho tajemných pasáží, aby si je každý čtenář rozluštil sám „čtením mezi řádky“.

Nicméně já mám pocit, že v učení Hatsumi senseie je určitá podstata. A to ta, že „život“ je pro ninju tou nejdůležitější hodnotou. Domnívám se, že je důležité si všimnout, že Hatsumi sensei tuto hodnotu nevymezuje. V jeho kontextu neříká „život plný štěstí“ nebo „život plný úspěchu“ nebo „život plný bohatství“. Tyto druhotné hodnoty jsou všechny relativní. On mluví o životě v jeho nejelementárnějším a nejuniverzálnějším významu.

Na zdůraznění této základní podstaty Hatsumi sensei často říká další věci, které jsme všichni slyšeli, jako „Nejsem žádná země“, což snad znamená, že kulturní hodnoty zastírají podstatu budō; a „Nemám žádný styl“, což může být varování, že styl zastírá podstatu taijutsu.

Tato záležitost je doslova otázka života a smrti a vždy tomu tak bylo. Dokonce nedávno v bývalé Jugoslávii jsme viděli tento koncept hodnoty života odvržený. Jsou tam posedlí pojmy jako „vlast“ a „kultura“ nebo „styl“. „Kultura“ začala být považována za určující kritérium hodnoty člověka. Když se toto stane, téměř vždy z toho vyplyne, že ti, kteří nepatří k vaší kultuře mají jaksi menši lidskou hodnotu. Pak přijde „etnická čistka“. Když je „kultuře“ připisován větší význam, než životu, zcela jistě začne zabíjení.

V obecnějším smyslu to znamená, že kdokoli kdo klade něco nad život: kulturu, peníze, čest, slávu, prestiž, atd., bude zabíjet velmi nenuceně. Také to znamená, že mohou být jednoduše zabiti lidmi jiných, „nižších“ kultur, ke kterým se chovají hrubě.

Kulturní hodnoty jsou relativní: V závislosti na prostředí mohou být různé pro různé lidi. Dokonce lidé, kteří zdánlivě patří ke stejné kultuře se mohou snadnou neshodnout na svých hodnotách. Jsou všichni Američani stejní? Jsou všichni Japonci stejní? Myslí stejně? Mají stejné zkušenosti? Ne, samozřejmě že ne. I kulturní a návykové hodnoty stejného člověka se mohou změnit. Tímto způsobem můžeme na důležitost kultury nahlížet jako na mýtus; stvoření lidské mysli. Jediná věc, která může být na lidech stejná je to, že si váží vlastního života a životů svých milovaných. V tomto ohledu jsme si všichni rovni (a v žádném jiném z hlediska relativní důležitosti), nezávisle na kultuře. Když se tento fakt lidské přirozenosti střetne s kulturním nebo zvykovým momentálním rozmarem nás, nedokonalých lidských bytostí, končí to konfliktem a násilím. Z tohoto důvodu já věřím, že je důležité žít jako když „Nejsem žádná země“. Toto téma se vztahuje obzvláště k budokovi. Trénujeme jako ninja; a přece jako lidské bytosti jsme náchylní kulturním předsudkům jako všichni ostatní. Pamatujte, že cílem našeho výcviku je žít. Mnoho z nás trénuje bojová umění do určité úrovně dovednosti. Na ní si připadáme spokojení. „Zamilujeme se“ do stylu bojového umění, který jsme si sami vytvořili. I když od tohoto bodu můžeme trénovat mnoho let, ve skutečnosti se nebudeme vyvíjet. Styl, jako kultura, nic neznamená v otázkách života a smrti. Nebudeme se vyvíjet, pokud neopustíme svůj styl pro mu (beztvarost).

Člověk by mohl racionalizovat, že je hloupé a nebezpečné vzdát se „ozkoušené a správné“ metody, našeho „stylu“, pro beztvarost. Ale je fakt, že věc, která vás zabije je čimkoli kromě věci, na kterou jste se připravovali. A proto je styl zbytečný.

Znovu opakuji, cílem ninpō je žít. Nejsou žádná označení, žádné modifikace. Žít, jen žít. Ale tato životní hodnota je dvojná: naše životy a životy ostatních. Chránit svůj vlastní život je samozřejmě sebeobrana. Chránit ostatní znamená být bojovníkem.

Zní to romanticky nebo hrdinně, když si sami sebe představíme jako bojovníky, putující světem, chránící slabé a bezbranné. Ale to není realita. Abychom skutečně žili jako bojovníci a pomáhali budovat mír, musíme dát příklad tím, že se ke všem lidem, chudším a bohatším, hloupějším a chytřejším, horším a lepším, budeme chovat se základním respektem. To je těžké a může to vyžadovat velikou odvahu; lidé, kteří se liší, v nás mohou probouzet strach nebo odpor. Přesto pokud nebudeme respektovat životy ostatních, i když nemáme rádi nebo nerozumíme jejich chování, přirozeně dojde ke konfliktu a násilí. Nejsou snad na světě bohatší, chytřejší, lepší lidé než vy? Dělá to jejich život hodnotnějším než váš? Pro vás ne! Všichni lidé jsme v tomto stejní. Naše dovednosti bojového umění nám mohou dát odvahu a sebevědomí vidět hodnotu života ve všech lidech a také ji podporovat a bránit. Život, ne kultura, barva, víra nebo chování, je tou nejdůležitější a univerzální hodnotou. Život stojí za to chránit. To je cílem našeho výcviku: chránit život.


(c) Jack Hoban
Jack Hoban je jedním z nejstarších amerických studentů ninjutsu. Je také bývalým kapitánem U.S. Marine Corps (americká námořní pěchota), kde krom jiného byl zařazen jako odborník na specifickou oblast pro Marine Corps Martial Arts Program (MCMAP).

Sengaku-ji a 47 rōninů

Sengaku-ji a 47 rōninů

Sengaku-ji 泉岳寺 je malý chrám nacházející se v Minato-ku 港区, jenž je součástí Tokia 東京. Tento chrám je především znám díky hrobům 47 rōninů 四十七士. Příběh o těchto rōninech je znám i mimo Japonsko a je velice oblíbený. K chrámu se můžete nejlépe dostat ze stanice Sengaku-ji, která se součástí vlakové linky Toei Asakusa Line 都営地下鉄浅草線.
Otevřeno je každý den od 7:00 do 18:00 hod. (do 17:00 hod. od října do března). Muzeum je otevřeno od 9:00 do 16:00 hod.

Příběh o 47 rōninech

V březnu 1701, lord Asano Naganori 浅野長矩 (1667 – 1701) z Akō 赤穂 (dnešní Hyōgo prefektura – Hyōgo-ken 兵庫県) zaútočil na lorda Kira Yoshihisa 吉良義央 (1641 – 1703) v hradě Edo. Asanovi došla trpělivost po Kirových opakovaných provokacích a výhrůžkách, ale při útoku ho nezabil. Stejného dne byl Asano odsouzen, aby spáchal seppuku 切腹 (rituální sebevraždu), zatímco navzdory soudobému zvyku v podobných incidentech potrestat obě strany, Kira nebyl potrestán vůbec. Navíc byla celá rodina Asano zbavena moci, což zanechalo asanské samuraje bez práce a s touhou pomstít svého nespravedlivě potrestaného pána. Po více než rok a půl připravovali tito samurajové ve velmi těžkých podmínkách pomstu. 14. prosince 1702 se skupině 47 zbývajících rōninů v čele se svým vůdcem Oishi Kuranosuke konečně podařilo uspět a zabitím lorda Kira v jeho domě pomstít svého pána. Poté odnesli Kirovu hlavu do Sengaku-ji a později byli odsouzeni ke spáchání sepukku.

Příběh 47 rōninů se stal velice populární jako hra Kabuki v období Edo a dodnes zůstává oblíbeným v Japonsku, kde loajalita, vytrvalost a síla vůle patří mezi nejváženější vlastnosti.

Společná fotografie s jedním z opravdových buyū, které jsem poznal, Romanem Veltruským.

(c) Pavel Slavík
dōjō-chō Bujinkan Dōjō Prague
web: www.bujinkanprague.com
e-mail: pavels@bujinkanprague.com

O Shikin haramitsu daikomyō

O Shikin haramitsu daikomyō

Po mokusō se otočím tváří ke kamidana (o kamidana pohovořím v pozdějších příspěvcích) Zvednu ruce do Gasshō. Gasshō je symbolická jednota, části jin a jang (v japonštine In a Yō) spojené dohromady. Snažíme se spojit nebe a zemi, tělo a ducha, život a smrt. Snažíme se nalézt tu část v nás, která je mimo zrození a smrt a je čistá, a skrze tuto část prožívat každý okamžik našeho života.

Pak řeknu Chihaya Furu, Kami No Oshie Wa, Tokoshie Ni, Tadashiki, Kokoro Mio Mamoruran.

Chihaya Furu znamená „tisíc rychlých třepnutí“ a poukazuje na „Harai gushi“, papírové hůlky, kterými potřásají shintoističtí kněží, když očišťují nějaké území, jako například v tomto případě, kdy se chystáme vzývat Kami.

Zbývající část modlitby je těžké přeložit, ale pokusím se o to…

Kami = „Bůh“, no = přívlastek, tedy to znamená „Boží“ či „patřící Bohu“ či „pocházející od Boha“ (a bůh zde není ten pán s bílým plnovousem, ale něco nepopsatelného)

Oshie = učení; předloha; lekce; doktrína. Wa se vztahuje k tomu, na co poukazujeme, v tomto případě se vztahuje k „Oshie“

Tokoshieni = navždy

Tadashiki = pravý; správný; přesný; spravedlivý; poctivý; pravdivý; patřičný; přímočarý; dokonalý

Kokoro = mysl; srdce; duch

Mio Mamoruran = bránit své já

Takže, co z toho nakonec vychází? Jeden ze způsobů, jak to dát dohromady, by byl:

Nebeské učení bude chránit celou tvou bytost navěky, pokud máš přesnou; spravedlivou; poctivou; pravdivou; patřičnou mysl/srdce/ducha.

Toto je nejvíce doslovný způsob překladu.

Dále řeknu Shikin haramitsu daikomyō.

Shikin = srdce (nebo přímo Kokoro, jak jsem jej popsal výše), jehož čtyři aspekty jsou:

● Kiyoki kokoro – srdce jasné a dokonalé jako klenot
● Makoto kokoro – upřímné srdce
● Naoki kokoro – srdce jako dítě bez touhy klamat
● Tadashiki kokoro – srdce hledající spravedlnost

Haramitsu = to je japonský fonetický pozůstatek slova „paramitu“, pocházející ze sanskrtu. Znamená dokonalost, jež může být vyjádřena deseti různými způsoby. Pocházejí z Buddhismu a jsou to:

1. Dokonalost štědrosti či benevolence:
Tato paramita by neměla být chápána jen jako materiální rozdávání, nebo přívětivost k někomu, kdo stojí níž než vy. Zdokonalování štědrosti neznamená na někoho shlížet. Ten, kdo se zdokonaluje, se zde otvírá potřebám ostatních, aniž by je sobecky posuzoval nebo hodnotil. Jde o otevřenost dávat beze strachu a v kterékoli chvíli, bez touhy po obdržení něčeho na oplátku.
Štědrost zahrnuje neohrožené odhodlání pomáhat ostatním a chránit je. Také zahrnuje nejvyšší dar dávat druhým dharmu.

2. Zdokonalování morálky a etiky
Ten, kdo se zdokonaluje, by měl přestat konat špatné činy. Neustále směřuje k duševnímu, tělesnému i slovnímu dobru a ctnosti, a samozřejmě jedná ve prospěch ostatních. Morálka Bodhisattvy ovšem není pevný řád dobra a zla nebo zákonů. Je to otevřenost a ochota nediskriminovat mezi tímhle a tamtím. Místo toho se čistá morálka projevuje přiměřenými způsoby a přesnými činy v každém okamžiku. Nepodléhá strnulosti.

3. Zdokonalování trpělivosti
Pravá trpělivost je schopnost si poradit s obtížnými okolnostmi a být zcela sebejistý v dharmě. Trpělivost neznamená padnout vyčerpáním; znamená to vzdát se veškerých očekávání! Osoba v dharmě by nikdy neměla být vyvedena z míry nebo něco očekávat.

4. Zdokonalování horlivosti
Charakteristikou této paramity je potěšení z konání činů ctnosti a odmítnutí se vzdát. Ten, kdo se zdokonaluje, je neustále v dobré náladě a nepovažuje život za nudný, ale otvírá se každé situaci živě a se zájmem.

5. Zdokonalování meditativní koncentrace
Ten, kdo se zdokonaluje, má ve stavu naprostého klidu kontrolu nad svou myslí, vždy je v dobrém rozpoložení a dosahuje pozitivních výsledků.
Zdokonalování meditace neznamená pouhé formální cvičení meditace či život v neustálém tranzu. Místo toho je ten, jenž se zdokonaluje, (doslovný překlad: vždy si vědom tréninku a nikdy nepřestane, probuzený vůči životu a jeho situacím – nedokážu z toho pochopit smysl a dát to do kontextu)

6. Zdokonalování pochopení
Zde dochází k uvědomění si relativní a konečné skutečnosti existence. Je to překonání vlastních představ a obvyklého myšlení, ukončení dualismu a koruna všech ostatních paramit. Bodhisattva jin není nadále vyrušován emocemi, náklonností a odporem. Ten, jenž se zdokonaluje, prohlédne skrze subjektivní hodnocení a vidí svět takový, jaký je.

7. Zdokonalení pomoci ve vhodnou chvíli
Toto je schopnost ukázat těm, kdo trpí, jak vstát a překonat jejich utrpení. Bodhisattva používá k pomoci druhým dovedných schopností.

8. Zdokonalení odhodlané rozhodnosti
Toto je schopnost učit skrze Bodhisattvu ty, kteří mají klapky na očích nebo následují překroucenou cestu.

9. Zdokonalení moci
Toto je použití dovedných schopností k pomoci druhým a jejich přivedení na cestu.

10. Zdokonalení vyššího uvědomění
Toto je moudrost, která překonává dualitu a zůstává v naprosté duševní rovnováze.

Daikomyō = nádherné, velké zářící světlo. Tak jako jaderná reakce, i čiré světlo, světlo boha, které nikdy neuhasíná a dosahuje až na okraj vesmíru.

Tedy význam tohoto je, že pokud vaše „srdce“ má tyto čtyři aspekty, přirozeně se ve vás vyvine těchto deset dokonalostí, a jakmile si to uvědomíte, budete vyzařovat světlo Boha. Jinými slovy lze říci, že se stanete osvícenými.


(c) Richard Kay, upravil John C. Price.
Uveřejněno na webu Kutaki no mura

Ninja muzeum v Togakushi

Ninja muzeum v Togakushi

Když se podíváte do některého z turistických průvodců, tak většinou najdete pod tímto heslem tyto informace: Togakushi 戸隠 je horská oblast, která se rozkládá nedaleko města Nagano (Nagano-shi 長野市). Přesněji řečeno na severozápad od města Nagano. Od jara do podzimu je tato oblast hojně navštěvovaná turisty, kteří se oddávají nádherné přírodě a horským tůrám. V zimní sezóně je to ráj pro vyznavače zimních sportů, je tu pro ně připravena řada sjezdovek. To všechno je hezké, ale pro nás má toto místo ještě jinou vazbu. Jsou zde umístěny dvě muzea zaměřená na problematiku ninjutsu 忍術. A také je tu 1911m vysoká hora Togakushi (Tokakushi yama 戸隠山) na jejímž úpatí jsou umístěné horské svatyně. Většina lidí studující naše bojové umění spojuje tuto horu s historií Togakure ryū (Togakure je pouze jiné čtení znaků pro Togakushi). Na tréninku kde nám bylo posléze řečeno, že původ této školy sice pochází z této oblasti, ale z trochu vzdálenějšího místa. Přesto je to opravdu nádherné místo a stojí určitě za návštěvu.

Cesta do Togakushi

Jak se tedy dostat do tohoto místa. Když se rozhodnete navštívit Togakushi (Togakushi mura 戸隠村), musíte si na to vzít celý den s tím, že vyrazíte brzo ráno a přijedete pozdě večer (večerní trénink bohužel určitě nestihnete).
Ráno vyrazíte na shinkansen směřující do Nagana. Máte dvě možnosti. První možnost je sednout na stanici Koshigaya na vlak a s přestupem na Kita Senju pojedete do stanice Ueno, kde přestoupíte na rychlovlak. Druhá možnost je vlakem ze stanice Kita Koshigaya do Kasukabe, kde přestoupíte na Noda line a vyvezete se na konečnou do stanice Omiya, kde můžete také přestoupit na stejný rychlovlak. Druhá varianta je poněkud levnější, přesto počítejte s tím, že cestovné tam i zpět bude okolo 15.000,- Yenů. Takže nic levného. Když přijedete do Nagana, což bude asi tak za hodinku, hledejte Západní východ z nádraží (směr Zenko-ji 善光寺). Vystoupíte z něj a přejdete přes ulici na autobusové nástupiště č. 7. Hned před ním je kancelář, kde vám prodají lístky na autobus, který vás poveze do Togakushi již ze zmíněného nástupiště. Cestovné autobusem bude stát cca 2.200,- yenů tam i zpět. Vystoupíte ve stanici Chūsha Miyamae 中社宮前. Před vámi se objeví veliká dřevěná brána torii 鳥居, napravo od ní vede cesta, která vás dovede k dětské ninja vesničce.

A tak procházíte malebnou japonskou vesničkou a pozorujete okolní přírodu a japonskou tradiční architekturu. Asi po patnácti minutách chůze dojdete na kraj všech stavení a připadává vám, že dál jsou jen nekonečné lesy. Nenechte se vyvést z míry. Po krátké chvilce se vám na pravé straně od cesty mezi stromy začnou ukazovat zdi muzea, za kterými se skrývají budovy této ninja vesničky. Vstupné se pohybuje podle toho kolik atrakcí si chcete užít v zábavné části. Počítejte tak asi 1.000,- yenů. Tato část je převážně zaměřená na turisty a hlavně na děti, které zde mají možnost vyřádit se na velikém množství různých dřevěných a provazových atrakcí.

Najdete tu i ninja dům, kde hledáte tajné průlezy a dveře, dále pak budovu, kde jsou umístěny exponáty starých zbraní a knih zabývajících se ninjutsu. Je tu umístěno i shuriken dōjō 手裏剣道場, kde si můžete zatrénovat a třeba i něco vyhrát :-). Také je tu budova, ve které jsou různými způsoby vystavěné místnosti s nakloněnými podlahami. Jsou tu ještě další věci, ale nedá se tu bohužel popsat všechno.

Když se budete chtít dostat do druhého muzea, budete se muset vrátit zpět na náměstíčko, kde jste před tím vystoupili z autobusu a dáte se dál po silnici ve směru jízdy autobusu. Půjdete asi 2 kilometry a po pravé straně se objeví muzeum folklóru a ninpō v Togakushi. Vystoupíte k němu po několika schůdcích a projdete branou. Vstupné je okolo 500,- yenů a platí pro celý komlex budov. Již si nebudete muset připlácet za další vstupy. Asi nejzajímavější části muzea pro zájemce o bojové umění ninjutsu je Togakure ryū ninpō shiryokan 戸隠流忍法資料館 neboli Muzeum Togakure ryū ninpō.

A jak uvádí průvodce; předtím, než se tento dům stal muzeem, byl obýván velkou farmářskou rodinou v Kinase (Kinasa-mura 鬼無里村), západně od vesnice Togakushi. Nyní zde najdete umístěnou expozici zbraní a pomůcek využívaných v ninjutsu.

Většina zde vystavených zbraní, jako jsou např. meče, shuko, shurikeny, zápalné šípy a další, jsou svázané právě se školou Togakure. Expozice je doplněna mnoha fotografiemi získanými ve spolupráci s Hatsumi senseiem (34. velmistrem Togakure ryū). Tyto fotografie zaplňují tématicky celý prostor a dokumentují některé techniky a použití vystavovaných zbraních. Zjístíte, že v Japonsku bylo mnoho škol zabývajících se ninpō, ale Togakure ryū jako jedna z mála zdůrazňovala a stále ještě zdůrazňuje především obranný princip nežli útok. Má vlastní 900 let starou historii. Není zde opomenuto informovat návštěvníky, že umění školy Togakure je v současnosti uchováváno a cvičeno v městě Noda, v prefektuře Chiba právě velmistrem Masaaki Hatsumim a jeho studenty.

Součástí tohoto muzejního komplexu je i Ninja Karakuri-yashiki 忍者からくり屋敷 neboli Ninja dům. Byl postaven podle předlohy skutečného starého obydlí používaným ninji. Návštěvník této budovy má za úkol projít k východu a hledat tak tajné dveře a chodby, které jsou někdy docela precizně provedeny. Dostat se k východu je někdy docela problém. Není divu, že se ninjové tak dobře ukrývali, když si dokázali vybudovat takové zázemí pro své rodiny a klany. Součástí interiérů místností bývali i tajné schránky pro různé zbraně a vybavení. Jedna z místností měla také nakloněnou podlahu na jednu stranu. Na první pohled je to jednoduché, ale opak je pravdou. Samostatnou budovou je místní shuriken dōjō nebo-li škola vrhání shurikenů. Když složíte menší poplatek, máte možnost vyzkoušet si své umění ve vrhání čepelí na různé terče. Dokonce, když máte úspěch, můžete vyhrát pozornost, která se váže k tomuto muzeu. V další budově je umístěna rozsáhlá expozice starých Kimon a expozice historického zemědělství z této oblasti. Tato část nesla název Togakushi minzoku-kan 戸隠民俗館 aneb Muzeum folklóru Togakushi. Dům, ve kterém byla tato expozice umístěna, byl postaven uprostřed éry Edo (18. stol) aby byl používán jako sklad zrní vybraného od rolníků v oblasti spadající pod svatyni Togakushi. Později, na začátku doby Meiji (1872), kdy proběhly reformy vzdělávacího systému, to byla první škola v městě Togakushi. Poté byl dům přenesen na součastné místo a nyní jsou zde vystaveny stovky starých nástrojů, oděvů atd.

Myšlenky o historii

Exkurze do tohoto prostředí vás donutí tak trochu popřemýšlet nad historii ninjutsu. Mnoho lidí se nezajímá o historii tohoto umění, přeci jen upřednostňují pouze trénink. Ale historie je důležitá k tomu, abychom se z ní mohly poučit o věcech, které máte možnost nyní studovat. Jak říkají na tréninku: „Je zapotřebí rozumět mnoha vazbám s historií“. A tak, když se vám podaří jen trochu poodhalit prvopočátky ninjutsu je zřejmé, že informace podávající ninju jako pouhého chladnokrevného kriminálníka a profesionálního zabijáka jsou vysoce zkreslující a přehánějí skutečnou historii Japonska. Samozřejmě, že v minulých stoletích měli někteří bojovníci považující se za ninji něco společného s vrahy, zloději a sabotéry, kteří napodobovali fyzickou cestu ninji a byli schopni udělat cokoliv za dostatečné množství peněz. Avšak bez morálního a spirituálního vedení hlavy klanu ninjutsu, nebyli ani
stínem skutečného japonského ninji a proto se nás ani trochu netýkají.

Okusha 奥社

Okusha je shintōistiská svatyně postavená na úpatí hory Togakushi. Když se rozhodnete se k ní podívat, sejděte z Muzea folklóru a ninpō zpět na cestu, kterou jste přišli a přejdete ji. Odtud již určitě uvidíte velikou bránu torii, jejíž ohromné sloupy jsou vyrobeny z kmenu cedrového stromu. Projdete pod ní a dáte se vzhůru. Procházíte cestou, jenž je lemována cedry, které dodávají tomuto místu neuvěřitelně nádherný vzhled. Posléze se cesta stává více strmou, až přejde ve schody, které vedou k samotné svatyni. Na konci této cesty je tedy vystavena svatyně Okusha, jenž je poslední a nejvýše umístěnou svatyní na této cestě. Za ní se již rozprostírá jen zalesněné pohoří. Je to nádherné místo pro rozjímání. Krásný výhled na okolní přírodu je opravdu okouzlující. Když jsem měl možnost podívat se do údolí, řekl jsem si, že je to prima zakončení naší cesty na toto tak zajímavé místo. No a pak již zpět na autobus, který nás doveze do Nagana a potom už jenom shinkansenem směr Tokio.

Na závěr

Ještě než se rozhodnete vyjet do Togakushi zavolejte nejdříve do tamní kanceláře a informujte se, zda jsou muzea otevřena. Důležité je upozornění, že v zimních měsících není otevřena minimálně venkovní expozice, v ostatních měsících se trochu liší otevírací doba. Někdy se dokonce stane, že z důvodu oprav nebo údržby je muzeum také zavřeno. Zde je tedy spojení:

Togakushi Minzokukan
3688-12 Togakushi, Togakushi-mura
Kamiminochi-gun, Nagano 381-41
Tel / fax:026-254-2395


poznámka:

Ještě jedna věc, ninja muzeum v Togakushi není jediným muzeem zaměřeným na tématiku ninjutsu. Další veliké a mediálně známé muzeum je také ve městě Iga-Ueno nebo v oblasti Kōka. Další nedaleko města Tsuchiura. Navíc je možné, že se setkáte v některých regionálních muzeích s exponáty, jenž se také vážou k tomuto bojovému umění. Přeji šťastnou cestu za historií ninjutsu.


(c) Pavel Slavík
dōjō-chō Bujinkan Dōjō Prague
web: www.bujinkanprague.com
e-mail: pavels@bujinkanprague.com