Browsed by
Rubrika: Nezařazené

Čtyři pilíře tréninku

Čtyři pilíře tréninku

Existují nejméně čtyři základní oblasti, na kterých musí pracovat ti, kteří cvičí taijutsu. Cvičit jen tři je neúplné a vede k přehlédnutí důležitých cest k pochopení a skutečným schopnostem.

První pilíř – ten, který by měl být většinou studentů považován za nejdůležitější – jsou katy. Důvod, proč by většinou studentů měly formy být považovány za nejdůležitější je, že většina studentů jsou na úrovni, kde jim formy nabízejí více užitku než jakýkoli jiný druh tréninku. Musíte si uvědomit, že účelem formy je vytvořit vám správný základ.

Oproti formám novějších japonských bojových umění (bojová umění, která jsou mladší než 200 let), které se praktikují samostatně, katy koryū bujutsu (starších bojových umění) se cvičí ve dvojicích. Jsou to přesná cvičení, která jsou určena k přesnému opakování. Tímto způsobem jsou studentům předávány nejen správné detaily, ale také správné cítění bojového umění. To je také způsob, jakým jsou v historii předávány bojová umění, aniž by byly deformovány nebo úplně ztraceny. Měli byste cvičit katy s největší vážností a důrazem na detail. Snažte se co nejlépe opakovat přesně to, co vidíte. Navíc, samostatné cvičení by mělo být každodenní součástí života každého studenta, zvláště v začátcích. Toto nemůžete vynechat. Procvičovat základní pohyby, jako údery, bloky, kopy a kotouly je podstatné pro váš další vývoj. Takto dosáhnete vysoké kvality pohybu.

Druhým pilířem je henka. Henka doslova znamená „změna“ a znamená hledání variací, které se objevují při tréninku, a toho, jak dosáhnout v nepředvídatelných situacích úspěchu. Zde zkoumáte možnosti a skutečně posouváte své dovednosti na vysokou úroveň. Používáte vaši osobnost a kreativitu a učíte se aplikovat principy, které jste se naučili. Proto je důležité nezapomínat na dovednosti a principy, které jste se naučili při tréninku kata. Pokud tyto dovednosti odložíte, vytvoříte situaci, kdy dva ze čtyř pilířů budou ve skutečnosti pracovat proti sobě a nenastane žádný vývoj. Nepoužívejte henku jako berličku nebo obvaz skrývající fakt, že nejste schopni předvést základy a katy. Tato vážná situace je velkým problémem v našem stylu bojových umění.

Henka je podstatou života. Jsou situace, ve kterých se neschopnost změny rovná smrti. Změna je cestou k růstu, překonání stagnace a omylů. Nezávisle na tom, jak dlouho jste na cestě, pokud vaše cesta života dosáhne k zátarasu nebo vás vede na zcestí, musíte si uvědomit nutnost změny. Totéž platí v boji. Uchopte změnu a nedržte se pevně toho, co platilo dříve.

Třetím pilířem je randori. To znanená sparring. Sparring můžeme cvičit velmi pomalu nebo v plné rychlosti – to závisí na vaší úrovni zkušeností se sparringem a s tréninkem obecně. Opět je důležité nezapomínat na základní principy vytvořené tréninkem kata. Pokud zapomenete, doslova ničíte všechnu práci, kterou jste dosud do tréninku vložili. Pokud se pokoušíte o randori a zjistíte, že to, co získáváte se zvrhlo v situaci chabé kvality, která není založena na principech a správných metodách, měli byste přestat – a vrátit se k základním katám a tréninku henka. Měli byste se účastnit tréninku randori pouze, pokud vaše základy jsou pevné natolik, že se neodchýlíte od toho, co je správné a pravdivé. Existuje úroveň randori, kterou nazýváme shinken gata, která se překládá jako „Formy živé čepele“ a znamená velice opravdovou úroveň sparringu. Je velice nebezpečná a měla by být prováděna pouze nejzkušenějšími studenty.

Čtvrtým pilířem je posilování. Zapomínat na posilování je velkou chybou. Znamená to uvědomit si, že vaše tělo je vaše zbraň a připravit jej k boji. Svalovou „prací“ posilujete své svaly, které se stávají silnějšími. Protahováním posilujete své šlachy jak při tréninku, tak mimo něj. Posilujete své tělo, aby bylo schopno absorbovat rány a pády. Posilujete své ruce, nohy a jiné tělesné zbraně, abyste byli schopni vést údery bez jejich poškození. Znamená to zvykat si na použití sebe sama jako zbraně.

Podívejme se na tyto čtyři pilíře z hlediska kenpō neboli tréninku s mečem. Zaprve zde máme katy neboli formy. V našem případě Katy pocházejí z Kukishin ryū kenpō. Cvičíme je pozorně, abychom porozuměli metodám, pohybu těla a práci nohou, cílení a důležitým bodům. Co je důležité je rozvíjet schopnost se pohybovat jak sám, tak s někým jiným. S mečem je také nezbytné samostatně cvičit základní seky, abychom porozuměli dynamice seků, stejně jako ostatním věcem jako jsou správné tasení a zasouvání meče zpět do pochvy. To chce hodně práce. Zadruhé jsou zde henka. Ty jsou rozkoumáváním možností, které vycházejí z nepředvídatelnosti skutečného boje. Principy, které jsme se naučili z Kata nejsou přehlíženy ani odloženy, ale znamenají výchozí bod, ze kterého plynou všechny věci. Student se mění spolu se situací, přizpůsobuje se podmínkám tak, jak přicházejí. Potom přijde randori. To znamená obléci si ochranné vybavení, používat měkké zbraně a poté zrychlit katy a henka do plné rychlosti, až do úplného sparringu. Jen tímto způsobem může student porozumět realitě skutečného boje. Bez randori pouze předstíráme, že trénujeme pro skutečný boj. Pak je zde posilování. S mečem se nazývá tameshigiri. Meč se při něm používá pro skutečné sekání na cíl ze slámy nebo bambusu. Toto je nezbytné pro skutečné pochopení šermu. Udivuje mě, že někteří učitelé nebo „experti“ meče nikdy nepřesekli ani jednu slaměnou rohož. Když přijde na sek, nemůžete vědět, o čem mluvíte, pokud jste ve skutečnosti nikdy nic nepřesekli.

Dbejte na to, aby váš vlastní trénink zahrnoval všechny čtyři pilíře tréninku do takové míry, jaká je nezbytná a správná pro vás.


(c) Ken Harding
Missouri Budō Taijutsu Dōjō
www.mbdojo.com
kenharding@mbdojo.com

Kokoro no jutsu

Kokoro no jutsu

Ninjutsu. Každý den mnoho z nás mluví o něm a o jeho možném „hlubším“ smyslu. Ale podívejmě se na to seriózně. Mnozí z nás vědí, že mluvíme-li o ninjutsu, ve skutečnosti mluvíme o budō taijutsu, ale nehledě na to, termín ninjutsu je užíván mnohem častěji a na mnoho způsobů. Takže, ujasněme si tento obecný termín, abychom věděli, o čem vlastně skutečně mluvíme.

Pro mnoho lidí je ninjutsu příležitostí ke studiu způsobu sebeobrany. Mnoho jiných považuje ninjutsu za tajemné umění s mnoha skrytými aspekty, které chtějí prozkoumat. Abychom mohli zkoumat hlubší smysl ninjutsu, musíme vzít v úvahu význam dvou kanji: NIN a JUTSU.

NIN má v obvyklém překladu význam jako VYTRVALOST. Pokud vezmeme dva znaky, ze kterých se skládá NIN, v překladu dostaneme význam 刃 MEČ a 心 SRDCE, ale co tento překlad ve skutečnosti znamená? JUTSU je obvykle překládáno jako UMĚNÍ. Ale jaký je hlubší smysl?

Vezměme si jako první znak 忍 NIN: pokud trénujeme naše umění pouze jako způsob sebeobrany, zůstaneme stále pouze na povrchu a nikdy nebudeme schopni objevit skutečné „kokoro“ (srdce). Ale to, co se musíme naučit, je vidět, cítit, chápat a konat srdcem. Musíme rozvíjet toto chápání, pokud chceme jít v našem umění dále. Pokud docílíme pokroku v rozvoji tohoto chápání, jsme stejně schopni rozvíjet i svou osobnost.

Srdce a mysl musí pracovat společně a v harmonii. Pokud na něco myslíme, zároveň podvědomě ovlivňujeme svoje srdce tak, že jsme schopni to něco cítit. A pokud něco cítíme srdcem, jsme schopni ovlivňovat mysl tak, že na to myslíme nebo nemyslíme (zapomněl někdy někdo první lásku?). Tento druh vnitřní týmové práce ovlivňuje stejně dobře naše tělo. Řečeno jinými slovy: jsme schopni pohybu, myšlení a cítění s čistým (jasným) vědomím.

Své srdce musíme cídit, až získá čistotu a lesk meče. Tím se i naše mysl stane silnější a my budeme schopni myslet jasněji. Tento vztah srdce a mysli umožňuje tělu mnohem efektivnější pohyb. Dále musím upozornit na skutečnost, že čisté srdce může lépe odolávat vnějším vlivům a naše mysl se nenechá tak snadno ovlivnit. Takže můžeme říci, že s rozvojem srdce se stejně tak rozvíjí i mysl a obojí dohromady rozvíjí ducha. Termín NIN, jak jsme viděli, může být překládán jako čisté srdce stejně tak, jako pevná a otevřená mysl (k rozvoji efektivní a stejně otevřené duše). Význam vzájemného působení všech těchto faktorů a jejich vlivu na podvědomí je v rozvoji osobnosti na mentální úrovni.

A nyní se podívejme na znak 術 JUTSU: Umění. Ale co je ve skutečnosti umění? Pro lepší vysvětlení si jako příklad vezmu profesionálního malíře. V počátcích se důvěrně seznamuje s různými druhy barev a učí se, jak je lze kombinovat. Potom vezme štětec a zkouší namalovat první linky a obrysy a následně k práci přibere barvy. To zabere roky studia a rozvoje. Po několika letech si malíř vyvine vlastní formu a styl a může začít malovat své vlastní obrazy. Svým vývojem své obrazy oživuje. Prostřednictví jeho osobnosti proces malování získá nový rozměr. Nyní se malíř stává součástí svého umění.

V bojových uměních je to úplně stejné. Důvěrně se seznamujeme se základy prostřednictvím kihon happō, takto naučené základní formy rozvíjíme pomocí henka a ve stejném čase přidáme barvy v podobě rozvoje pohybů taijutsu. Kombinací těchto učebních procesů rozvíjíme své taijutsu a zároveň svou osobnost na fyzické úrovni.

Vzájemným působením srdce, mysli (NIN – duše) a taijutsu (JUTSU – umění těla) rozvíjíme svou jedinečnou osobnost a tím se stáváme součástí našeho umění.

忍術 Ninjutsu není jen uměním sebeobrany. Ninjutsu je umění, který z lidské bytosti tvoří lidskou bytost.

Bufūsui ikkan


(c) Kostas Kanakis
info@bujinkanbudokai.eu

Co je důležité pro nás začátečníky

Co je důležité pro nás začátečníky

Nejdříve ze všeho se soustřeďme na kotouly/ukemi (taihen-jutsu). Věřím, že je to opravdu důležité. Někdo sice může nesouhlasit, ale pokud neumíte kotouly, nebudete schopni se pomocí ukemi dostat ze žádné z technik, které cvičíme.

Za druhé je důležité, abyste byli do jisté míry ohební. Když vidíte techniku, zůstane vám v hlavě její obraz. To, co vám obyčejně brání zopakovat ji přesně a správně, je přílišná ztuhlost vašeho těla a rovněž i vaší mysli. Takže nejdříve ze všeho musíte zapracovat na ohebnosti. Nemusíme být schopni izometrického strečinku, ale přinejmenším by jsme měli na jisté úrovni zvládnout strečink dynamický. Nejde o to, abychom udělali rozštěp, ale je třeba si uvědomit, že nikdo z nás nemládne, a s věkem ohebnost našeho těla značně klesá, takže na tom prosím pracujte.

Za třetí by jste měli být v kondici. Vím, že bychom se neměli spoléhat na sílu nebo rychlost, ale když jste fit, získáte více možností. Tak proč ne!

A konečně – jak jste na tom s vašimi Kamae, údery, kopy a bloky? Přestože se vám můžou zdát jednoduché, udělat je správně není vůbec lehké. Do všeho musí být zapojeno tělo a jeho správné držení je tedy nezbytné. Nespoléhejte na sílu.

Další věci, které jsou důležité:

1. Udržujte si rovné záda a správné držení těla za všech okolností.
2. Nedělejte příliš dlouhé kroky.
3. Trénujte nejdříve pomalu. Když se pohyby naučíte, můžete zrychlovat. Neměňte rychlost během techniky – všechno by mělo probíhat stejně rychle.
4. Pokud musíte používat silu na to, aby vaše technika fungovala, pravděpodobně ji děláte špatně.
5. Dýchejte!!! Nezadržujte dych.
6. Během techniky by jste měli mít pevný postoj.
7. Nepoužívejte boky. Pokud je používáte, neděláte taijutsu.
8. Sledujte celek – ne jenom úder nebo kop směrovaný na vás.
9. Uvolněte se!

Doufám, že vám tohle nějakým způsobem pomůže. Věřte tomuhle umění, protože obsahuje odpovědi na všechny naše otázky. Takže trénujte!

Bufū ikkan

Váš kolega v budō


(c) Ryo Onishi
Ōsaka, Japan
web: www.shishikudojo.co.uk
e-mail: ryo@shishikudojo.co.uk

Konec hry

Konec hry

Tato slova můžete v poslední době v Japonsku slýchat poměrně často. Mnozí jsou šokováni a zklamáni. Dovolte, abych vám vysvětlil, co tím učitel vlastně myslel.

Po jedné tréninkové lekci v Tokiu, na které nám sōke předvedl důležitost správného postoje, ke mě přistoupil s těmito slovy: „Konec hry.“. Cvičili jsme se zbraněmi, jeden muž útočil na druhého s bambusovým mečem v ruce, ten druhý se bránil dvěma noži. Učitel nám ukazoval, jak zabránit bodnutí seshora. Potom předal bambusový meč učiteli Ishizukovi a nože japonskému instruktorovi, ten se ale proti úderu nebránil správným způsobem, takže učitel za ním přišel a ukázal mu, jak má správný postoj vypadat a řekl: „Znovu“. Situace se ale opakovala a učitel zase řekl: „Znovu“. Když ani napotřetí nepředvedl japonský instruktor správný postoj, vzal si učitel od Ishizukiho meč a řekl instruktorovi: Braň se“ a doopravdy, tvrdě a velmi rychle jej uhodil. Muž stále předváděl nesprávný postoj a učitel ránu opakoval znovu a znovu. Byla to “těžká cesta“, nebránil se správně a věděl to, protože jeho postoj umožnil, aby jej učitel udeřil do hlavy, což způsobilo bolest a krvácení. Učitel k němu přišel a prohlásil: „Konec hry. Musíme předvést opravdové činy a sílu umění“. Pozoroval jsem jej a nedalo mi to, abych se nezeptal, jestli tím myslel, že máme ubližovat lidem a žákům. Odpověď zněla: „Ne, musíte se ale více soustředit na správné věci. Musíte předvádět opravdové ninjutsu“. To byla myšlenka, o které jsem musel přemýšlet a zatímco Manaka, Ishizuka a ostatní instruktoři diskutovali se sōke Hatsumim, jsem ji pochopil.

Všimnul jsem si, že mnoho lidí, kteří studují ninjutsu, žijí s určitým nepochopením. Říkají: „Pokud technika není dostatečně učinná, zvolím si jinou“. Nebo: „Můžu si dělat co chci, protože ninjutsu je svobodné umění“. Podíváme se na učitele a uvidíme bytost, která se pohybuje volně, plynule, improvizovaně a snažíme se jej napodobovat a zapomínáme, že tohoto stupně dosáhnul po padesáti letech tréninku. Ti lidé si myslí, že znají základy, že znají kihon. Jak si tohle mohou myslet? Existuje mnoho technik, které mají jména jako “kihon” nebo “no kata”, ve kterých se učí základy. Tyto základy se nevyučují jako bojové techniky, ale pro naše zdokonalování.

Pokud techniky v kihon nebo v kata nejsou dostatečně účinné, neměli by jste to řešit tím, že se začnete učit jinou. Jestliže je technika neúčinná, neznamená to, že se pro vás nehodí nebo že je špatná. Znamená to ale, že vaše taijutsu nebo kamae je nesprávné. Základy musíte cvičit a trénovat tisíckrát a tisíckrát, dokud je opravdu neznáte. Základy jsou zde proto, aby vám pomohly rozvíjet vaše taijutsu, naučily vás porozumět pohybům, jejich načasování, tvrdosti a lehkosti. Je to nevyhnutelné, bez toho se neobejdete. A když se kihon nebo kata stanou přirozenou součástí vašeho těla, můžete začít své pohyby přetvářet. Učitel říká, že kihon a kata získají po godanu (5. danu) svou vlastní tvář, ale né před ním.

Vy i já jsme normální. Chceme zkoušet všechny věci, kterým nás mistr učí. předvádí nám zvláštní věci, zvláštní pohyby, ale rovněž říká: „To co vám mohu předat, je pocit. Studujte u ostatních učitelů, aby jste se naučili techniku“. Znáte opravdu své základy, znáte kata? Odkud pramení vaše henka? Kolik se toho můžete naučit a kolik z toho můžete předat ostatním? Jak daleko jste došli ve své osvětě v pochopení taijutsu a co je vlastně co? Mnoho otázek, já vím, ale je nutné, aby jste se na ně sami sebe ptali a sami sobě na ně odpovídali. Co je to technika. Co je to pocit. Jak tyto dvě věci zkombinovat, kdy a proč vlastně. Aby jste k sobě byli kritičtější, aby vaše postoje na těžké cestě byly správnější, bez toho, aby jste zraňovali druhé, aby jste druhým ubližovali. Intuice je stejně důležitá jako pocity. Ale k tomuto zjištění vedou tisíce a tisíce hodin správného základního tréninku. Proto vám přeji, aby procvičování základů bylo úspěšné a vytrvalé.


(c) Sveneric Bogsäter
Sveneric je původem ze Švédska. Byl druhým nejaponským studentem v historii bujinkanu, jemuž byl udělen jūdan. V současnosti žije v Holandsku, ale velmi často jej opouští, aby vedl semináře po celém světě.
Bujinkan Budōkai Nederland
www.bujinkanbudokai.nl

Smysl budō

Smysl budō

Většina z nás si tuhle otázku položila, v diskusi s někým, nebo uvnitř sebe sama. Každý, kdo trénuje nějaké bojové umění se z času na čas zeptá sám sebe, proč to vlastně dělá. Začátečník si tuhle otázku bude klást častěji nežli pokročilý student, ale i jemu podobné pochyby zkomplikují život.

V době úsvitu bojových umění si lidé tuhle otázku kladli málokdy. Nebylo to ani nutné, protože lidé té doby museli bojovat jednoduše proto, aby přežili. To byl zákon války. Naučili se určité vybrané techniky a byli vysláni na bojiště, aby tam sloužili svému pánu. Bylo to věcí života a smrti. Rozhodující roli nehráli pouze techniky, ale také duševní stav bojovníka.

Duševní aspekty hráli vždy klíčovou roli v bojových uměních. Již první bojová umění byla ovlivněna duchovními naukami jako byl buddhismus nebo shintōismus; bylo nevyhnutné se věnovat i jim. Byly zakotveny v podvědomí a později se staly srdcem všech bojových umění.

Člověk si klade otázku:
Proč vlastně musíme bojovat nebo zabíjet?
Tohle se stalo klíčovým tématem pro všechny bojová umění.

Abychom na to našli odpověď, musíme se zaobírat i jinými naukami, abychom lépe pochopili některé důležité věci. Říká se například, že „Tajemství bojového umění je tajemstvím zenu.“

Tajemství spočívá ve vedení mysli po správné cestě. Ale jak na to? V jedné z kapitol textu Kyūshin ryū je napsáno následující: „Pravá technika těla musí mít základ v mysli. Mysl je tím základem. Spíše než sledovat tělo svého oponenta je třeba nasměrovat mysl. Protivník neexistuje. Mysl sama o sobě nemá formu, ale může být tvarována – je to jako zazen.“

Trénink bojových umění by neměl být chápán jako pouze fyzické cvičení, navzdory tomu, že dnes se většina lidí soustředí na soutěže nebo čistě na učení technik. V počátcích bojových umění to bylo jinak, protože tam šlo jednoduše o přežití a často rozhodovala pouze intuice. Fyzická sila, duševní síla a znalost techniky byly a jsou úzce propojeny, ale schopnost koncentrace (duševní síla) je základem.

Tělesná síla, technická vyspělost a duševní intuice musí splynout v jedno. Akce a vědomí musí vytvořit celek. Pak budete v KŪ, neboli v prázdnotě. To je tou pravou cestou budō.

Musíte se naučit beze zbytku přijmout život a smrt. I v případě, že tělo zemře, mysl to nesmí ohnout. Tváří v tvář životu a smrti musí mysl zůstat klidná. Díky tomu bude vaše vláda nad jednotou těla a mysli znamenat vládu nad životem a smrtí. Vynikající šermíř Miyamoto Musashi se vzdal života bojovníka, aby našel odpověď na otázku: „Jak může člověk zemřít … ??“

Bojová umění nejsou sportem, hrou, ani jednoduchým způsobem trávení času. Je v nich hlubší smysl, smysl života a tudíž i smysl smrti, protože oba jsou pevně propojeny navzájem. To je budō. Pravá cesta budō není soutěž ani disputace – pravá cesta stojí nad životem a smrtí i nad vítězstvím a porážkou.

A jak tohle ovlivní náš každodenní trénink?

Na začátku se dokola trénují hlavně techniky (waza) a formy (kata), abychom získali základy. Časem si tyhle techniky „uvědomíte“ a „zvykněte si na ně.“ V tomhle období neustále přemýšlíte a zvažujete – díky tomu si pořád „uvědomujete sebe sama.“ Když používáme naši mysl tímhle způsobem, naše akce budou pomalé a váhavé. Vyrojí se otázky, naše mysl se unaví a naše vědomí bude jako plamen ve větru.

Dá se to přirovnat k učení se na hudební nástroj. Později jste schopni hrát bez přemýšlení, což znamená, že po rocích tréninku si už nemusíte dále uvědomovat sebe sama, ale hrajte přirozeně. Díky tomuhle „neuvědomení“ budete schopni vytvořit něco nového. To samé platí pro náš každodenní život a taky pro náš trénink. Nikdy ale nezapomínejte na počátek – jinak se vaše mysl vyčerpá a vy ztratíte koncentraci. Důvody může být příliš silné ego nebo nedostatek snahy. Tím riskujete ztrátu správného směru.

Klíčovým aspektem budō je nalezení okamžité jednoty s původní pravdou univerza. Pro váš osobní způsob myšlení je důležité přesáhnout „uvědomení si sebe sama,“ a to nejenom v mysli. Musíte „myslet“ celým vaším tělem. Obecně jsme zvyklí chápat život našeho těla a život vesmíru jako dvě oddělené věci. Ve skutečnosti ale náš život není limitován na náš „fyzický“ život, ale je v neustálém kontaktu s životem univerza. Pochopit tuhle vzájemnou závislost znamená pochopit Kū. Cvičit Kū zároveň znamená hledat největší pravdu – univerzální lásku.

Tato prázdnota, Kū, obsahuje nekonečnou energii, kterou získáváme pouze pokud žijeme naše životy v harmonii s životem univerza. To je nejvyšší učení bojových umění. To je nejvyšší učení ninpō.

Tenhle účel slouží tréninku bojových umění!


(c) Kostas Kanakis
e-mail: info@bujinkanbudokai.eu

Vítězení

Vítězení

Hatsumi sensei během svých lekcí často používá frázi „nepřemýšlejte o vítězství“ a často to různě komentuje. Co to ale doopravdy znamená? Přece když bojujete, tak chcete zvítězit, že ano? Pojďme se nad tím zamyslet.

Tak zaprvé, tento výrok neplatí jenom o boji – platí i o tréninku. Když trénujete, neměli byste přemýšlet o tom, jak triumfovat nad svým partnerem. To je špatný přístup. Není to v souladu s učením se a s růstem, a to z jednoduchého důvodu: pokud se neustále snažíte porazit svého partnera, uděláte cokoliv, abyste toho docílili, včetně používání svalů a zbytečných zkratek… Správná technika a metody pohybu jsou tak odhozeny na úkor zběsilého zápasení a vy se nic nenaučíte. Abyste mohli ze svého tréninku těžit, nesmíte se uchylovat k akcím, které vás učí špatné věci. Ty vás vedou zpátky, odstraňují veškerý postup, kterého jste docílili na cestě ke kultivaci svého taijutsu. Proto je důležité zbavit se myšlenky na vítězství. Místo toho se držte myšlenky na hledání pochopení. „Nezáleží na to, jestli zmlátím svého partnera, chci jenom přijít na to, co bych měl dělat.“ Tady si můžete položit otázku: „Pokud se nebudu nikdy zaměřovat na vítězení, jak můžu být schopen vítězit?“ Odpověď zní, že prostě můžete. Tím, že se nebudete soustředit na vítězení, budete schopni zvítězit.

Po čase budete schopni kdykoliv zvítězit, aniž byste se tím zabývali. Jestli vám to pořád není jasné, dobře se nad tím zamyslete. Tím, že nebudete posedlí úspěchem, ale zaměříte se na pochopení všech svých činů a jejich důvodů, vštěpíte si správné základy budō taijutsu. Pokud se budete soustředit pouze na vítězení, vaše ego nabude vrchu a zatlačí pravé učení tím, že se uchýlí k hrubé síle. Ze začátku můžete mít pocit, že se musíte spoléhat na přílišnou sílu, ale časem se tento pocit bude zmenšovat.

Druhé hledisko, když o tomto Hatsumi sensei nebo já mluvíme, je případ skutečného boje. Pokud budete myslet na vítězství, prohrajete. Vaše mysl bude polapena myšlenkou na vítězství a vaše pohyby nebudou plynout volně. Pokud se dostanete do násilného konfliktu, nemějte v mysli žádné myšlenky. Tak, jako vás myšlenka na vítězství nutí používat sílu a zápasit se svým partnerem na tréninku, ke stejné situaci dojde i v reálném boji. Používání svalů a síly zabraňuje použití správného taijutsu a techniky. Stejně tak důležitý důvod, proč byste neměli myslet na vítězství, je ten, že budō taijutsu není o vítězení, ale o přežití. To není to samé – je možné zvítězit a nepřežít, i přežít bez vítězství. Pokud vám to nedává smysl, hluboce se nad tím zamyslete ve svých meditačních chvílích.


(c) Ken Harding
Missouri Budō Taijutsu Dōjō
web: www.mbdojo.com
e-mail: kenharding@mbdojo.com

Gokui tenchijin

Gokui tenchijin

Gokui je podstatné učení, duchovní probuzení.

Hatsumi sensei píše: „…udržujte kontrolu nad špatným a zlým, následujte čestnou cestu, to je podstata tréninku. Odtud se rodí duchovní probuzení. Toto duchovní probuzení je v budō nazýváno tajemství budō neboli gokui. …“ (Z „Ninpō: Wisdom for life“, Mushashin Press).

Avšak jak toto „duchovní probuzení“ rozvinout?

Tedy, vývoj má vždy počátek, stejně jako každý život může povstat pouze z narození. Proto se tedy pokusíme podívat na tento rozvoj v budō vlastnostmi ten chi jin.

TEN znamená: Nebe, vesmír, duševní, počátek.
CHI znamená: Země, materiální, porozumitelný, přeměna, vybudovat.
JIN znamená: Člověk, povaha, osobnost, něco živého, rozvoj.

Ve fázi rozvoje člověka se nacházejí smyslové orgány na prvním místě, neboť dítě začíná slyšet a vnímat ještě před narozením. Díky „akci“ smyslových orgánů může ještě nenarozený již velmi brzy komunikovat s matkou. To znamená, že předtím, než se dítě může vůbec hýbat, může svými smysly vyvinout způsob komunikace.

Nejsou lidské smysly součástí našeho ducha?

Takto Matka příroda klade duševní rozvoj na první místo, takže člověk/jedinec může rozumět dříve, než může jednat. To je přirozený instinkt.

POČÁTEK budō, který reprezentuje Ten, stojí také na prvním místě a je extrémně důležitý. Je to počátek prvotního porozumění.

Staré přísloví „Naučte se dříve stát než se začnete učit chodit“ je podle mého názoru velmi přesné pro rozvoj spojený s Ten.

Druhý stupeň, Chi, neboli přeměna, může být přirovnán k fyzickému rozvoji. Zde se člověk učí pohybovat a přizpůsobovat. Fyzickým rozvojem se člověk stává více pohyblivým a ohebným. Element Země učí stát pevněji na svých nohou a takto lépe ovládat své tělo.

Z universálního rozvoje Nebe a přeměny Země se dostává žijící jedinec k existenci, v tomto případě k lidské bytosti, Jin.

Vývoj povahy člověka je výsledkem spolupráce mezi duchovní zralostí a fyzickým uspořádáním. Pouze touto spoluprací se lidé stávají lidmi a tedy částečkou originálu. Částečkou Ten chi jin. Skrze gokui ten chi jin máme možnost získat gokui budō.

Hatsumi sensei píše: „Gokui (základní učení) jsou prchavá; zdá se snadné gokui pochytit, avšak ve skutečnosti může být velmi těžké porozumět. Je to stejný pocit jako být medůza, vznášející se v oceánu. To samé lze říct o satori (osvícení) na cestách bojových umění. Nejvhodnější by mělo být vznášet se okolo v běžném světě.“ (Z „Ninpō: Wisdom for life“, Mushashin Press).

Bufūsui ikkan


(c) Kostas Kanakis
e-mail: info@bujinkanbudokai.eu

Rozhovor s Kacemem Zougharim (Kanada 2006)

Rozhovor s Kacemem Zougharim (Kanada 2006)

Můžeš nám povědět o svém tréninku bojových umění před bujinkanem?

Dělal jsem trochu full contact. Ve Francii je to, co nazýváme full contact něco jako box s použitím nohou. Není to jako francouzské bojové umění savate. Když mi bylo 12 tak jsem také jeden rok studoval karate. Ve skutečnosti nemám mnoho zkušeností z bojových umění jak mnoho lidí rádo tvrdí. Mnoho jich říká:“Mám černý pásek v tom a tom“, já vůbec nic takového nemám. Vyrůstal jsem na předměstí Paříže, kde to bylo trochu nebezpečné. Mnoho lidí z této oblasti bralo a prodávalo drogy. Protože jsem byl nejstarší z pěti bratrů, musel jsem je před tímto typem lidí chránit. Tím, že člověk žije v této situaci, vytvoří si určité dovednosti, které mu pomáhají přežít. Dovednosti jako lhaní lidem, přátelení se s velkými silnými chlapy. Věci jako tato mě krok za krokem vedly k umění ninjutsu. Byl jsem velice mladý a ovlivněný ninja filmy a podobnými věcmi.

Když jsem začal studovat ninjutsu, začal jsem se zkoušet učit všech devět škol. Po chvíli jsem se začal učit více populární styly bojových umění jako karate, jūdō, kendō a aikidō. Vždycky jsem si o ninjích myslel, že to historicky byli zvědové, někdo, kdo musel vědět všechno. Někteří lidé říkají: „My nemáme čas to všechno studovat… život je příliš krátký“. No já takové lidi neposlouchám.

Ninja znamená „kanja no mono“, což je v překladu „člověk mezi, člověk, který ví, co je mezi lidmi, člověk, který zná podstatu informace a ví, jak ji zachytit“. Musíte znát svého nepřítele; musíte ho studovat. Pokud o něm nic nevíte, nemůžete bojovat a nemůžete vyhrát. Myslím že jsem začal studovat ostatní bojová umění, když jsem se hlouběji začal zabývat studiem devíti škol.

Kdy jsi našel bujinkan?

Byl jsem ve Francii, jeden učitel v tu dobu prohlašoval, že patří mezi nejlepší studenty Hatsumi senseie. O něco později jsem zjistil, že to nebyla pravda. Tento člověk odjel do Japonska, vyfotil se se sōkem a několika shihany, jak to v té době dělala většina lidí, vrátil se do Francie a prohlašoval, že má šestý dan. Samozřejmě ho neměl. Protože jsem byl mladý a lehce ovlivnitelný, jako většina kluků mého věku (bylo mi 14), bylo velice lehké tomu všemu uvěřit. Někdo vám říká „Byl jsem v Japonsku“ a zná několik japonských slov, ukáže vám své fotky s velmistrem ninjutsu, ví jak hodit pár shurikenů a vy tomu podlehnete a říkáte si:“Ooooohhhhh wow!“. Já jsem začal okolo roku 1986. Myslím, že jsem byl jedním z nejmladších kluků. To byl můj začátek ninjutsu. V tu dobu nebylo známé jako bujinkan, většina lidí ho nazývala ninjutsu. Když jsem poprvé viděl video s Hatsumi senseiem, získal jsem velice silné podezření ohledně toho, co se učilo v tom dojo ve Francii. Tak jsem se rozhodl sám jet do Japonska. To byl rok 1989-1990.

Můžeš nám prosím jmenovat své učitele v bujinkanu?

Začal jsem studovat ninjutsu ve Francii pod člověkem jménem Sylvain Guintard, ale to nebyl opravdový začátek. Jen tak jsem chodil do dōjō dvakrát až třikrát týdně, ani jsem nebyl považován za studenta. Můj opravdový začátek byla moje návštěva Japonska v letech 1989-90, kde jsem viděl, že vše, co jsem se doteď naučil je špatně. Můj opravdový učitel je Ishizuka sensei. Můžeme říci, že člověk, který mi o Hatsumi sensei řekl, byl Sylvain, ale nepovažuji se za jeho studenta, stejně jako on mě nepovažuje za svého. Můj učitel, můj mistr je Ishizuka sensei.

Když trénuješ v Japonsku, tak víš, že trénink bude řízený a bezpečný. Zažil jsi někdy při tréninku s Ishizukou nebo Hatsumi senseiem strach?

Zaprvé ja netrénuji, já cvičím (praktikuji). Mezi těmito dvěma slovy je velký rozdíl.

Trénink je, když jdete do třídy tři nebo čtyřikrát týdně, oblečete si keiko-gi a trénujete s ostatními lidmi. Cvičení (praxe) je každodenní. Je to způsob jakým chodíte, způsob jakým sedíte, způsob jak se chováte mezi lidmi. Je to něco, co se velice liší vnitřně, cvičení je vždy pouze pro vás. Sám jsem začal cvičit v roce 1989. Byl jsem mnohokrát uke u Ishizuky senseie a občas i u Hatsumi senseie. Není to strach;je to mnohem víc.

Můžeš nám řici něco o svém učiteli?

Ishizuka sensei je pravý gentleman. Velice upřímný a čestný muž, což je dnes v bujinkanu ojedinělé. Někdo, kdo vám do očí neříká lži jako třeba „jsi dobrý, velice dobrý“ a když se k němu otočíte zády, říká negativní věci. Neprodává stupně a má rád umění pro umění. Je to někdo, kdo září; tento muž má opravdovou auru. Znám ho od roku 1989. Nikdy nezměnil cenu svých tréninků, nikdy mi nelhal nebo neříkal „Jsi velice dobrý“, „Jsi ohromný“, „teď tomu rozumíš“, ani trochu se nezměnil. Způsob, jakým se chová doma je stejný, jako se chová na tréninku. Vím to, protože jsem bydlel u něj doma, ne v dōjō nebo nějakém hotelu, ale u něj doma. Podle mého názoru je tento muž jednou z nejlepších kopií Hatsumi senseie, ale není jedinou. Viděl jsem všechny ostatní shihany a někdo by mohl říct: „Kacem to říká jen proto, že si je s Ishizukou senseiem blízký“, někdo, kdo má blízko k Oguri, Seno nebo Someya nebo Shiraishi nebo Nagato sensei by říkali totéž. To není problém. Respektuju názor každého; rozdíl je v tom, že já se rád dívam na fakta.

Jako například, jak se Sensei chová k lidem na svých trénincich, jeho opravdový úmysl, jestli cvičí a praktikují, nebo jen studují. Nikdy nezapomínejte, že to, jak se lidé pohybují, chovají, odráží to, jací jsou ve skutečnosti uvnitř. Pokud jste schopni toto vidět, můžete vidět věci, které vám navždy otevřou oči….. ale samozřejmě neříkám, že mám tento zrak, tento pohled za pohledem. Mám jen 4. dan a nesoudím lidi, kteří mají nejvyšší stupeň, upřímně ani netoužím po tom být jako oni. Opravdový cíl je dosáhnout nebo být blízko úrovni pohybů a forem Takamatsu senseie a Hatsumi senseie… člověk musí stále hledět vysoko (mít vysoký cíl), i když není schopen ho dosáhnout. Pomáhá to vytrvat ve snaze dostat se tak blízko jak je to jen možné.

Jednoho dne byl ke mě Ishizuka brutálně upřímný a řekl: „Víš, Kaceme, když jsem začal u Hatsumi senseie, bylo mi 16 let. Sōke nám ukázal mnoho, mnoho věcí, ale stále je zde mnoho věcí, které nám neukázal, je mnoho věcí, které neznáme“. Když se ptáte některých lidí na jisté věci v ninjutsu (katy, techniky, atd…), říkají: „Ano, já vím, ja vím, Hatsumi sensei mi to říkal, říkal mi to“, ale ve skutečnosti neví. Způsob, jakým se lidé chovají a jednají je skutečným důkazem toho, co chtějí a čím ve skutečnosti jsou, i když musím přiznat, že všichni, včetně mě něco hledáme. Povaha tohoto něčeho závisí na srdci a vůli každého z nás.

Úroveň upřímnosti, jakou sdílím s Ishizukou senseiem jsem nikdy s nikým jiným neměl. Co můžu říci, je to jako otec nebo kmotr, něco takového. Je těžké o tom mluvit. Nerad moc mluvím o Sensei, protože je to osobní.

Lidé, kteří toto čtou si nejspíš budou myslet: „Tenhle člověk jménem Kacem děla Ishizuka senseiovi skvělou reklamu“. Tak tohle není pravda, protože já si ho vážím pro něj samotného, stejně jako si střežíte poklad. Nezajímám se o politiku nebo pomluvy, které se vypráví za jeho zády a také za mými. Znám ho a to mi stačí. ninjutsu, kobujutsu, to není o politice nebo mluvení, je to o cvičeni, mít rád
umění, ne prodávat techniky, nebo vytvářet říši nebo vlastní organizaci uvnitř organizace. Ishizuka sensei nikdy není k Hatsumi sensei neuctivý a nikdy na bujinkan nebo na jméno Hatsumi senseie nevrhá žádnou hanbu. Pokud si to lidé myslí, tak se podívejte, jaký je jejich stupeň a dovednost v tomto umění? Normálně, když se stanete dobrým instruktorem, neměli byste se účastnit této politiky. Vždy hledejte pravdu a nenaslouchejte žádným pomluvám, o kterých mluví nebo přemýšlí masy. Ninjutsu je o postavení se realitě. Pokud někdo o někom mluví špatně, běžte se na něj podívat sami… Jediná věc, kterou mohu říci a kterou jsem řekl mnoha lidem, je nabádat každého, kdo přijede do Japonska, aby šel na tréninky všech shihanů, díval se a neposlouchal nikoho, kdo říká, že jste dobrý a hned vám dává stupně. Dívejte se na způsob, jak se ten člověk (sensei) chová ke každému studentovi, jak demonstruje formu, jak se usmívá, jestli to je hrané, nebo jestli se směje od srdce, na to vše se dívejte a poté se rozhodněte.

Říkal jsi, že mnoho lidí, co mají v bujinkanu vysoké stupně, jsou ve svých technikách neohrabaní, například když vedou úder. Co si myslíš, že je nejdůležitější věc, ve které by se měli lidé od stupně kyū výše (stupně dan) zlepšit?

Abych byl upřímný… a neříkám že vím něco, co oni neví. Hatsumi sensei ukazuje mnoho věcí, ale pravda je, že tyto věci nikdo necvičí. Dívají se na něj a cvičí jen podle svých očí, podle své vlastní interpretace;to není stejné. Bojová umění nejsou věcí myšlení, jsou o následování mistra. V Togakure ryū a Kumogakure ryū existuje staré rčení: „Musíte být ve stínu mistra a abyste mohli být ve stínu mistra, musíte být schopni zapomenout na sebe, ztratit sami sebe, a když zapomenete na sebe, potom se můžete dostat do mistrova stínu“.

Je to dědictví, je to mnoho mistrů. Pro kyū a 10. dan, já nejsem sōke, takže není na mě to říkat. Pokud je někdo, kdo může říci:“Ty útočíš správně nebo ty útočíš špatně“, je to Hatsumi sensei. Mnohokrát říkal, že musíte mít správný přístup a správne kamae.

Když se díváte na obrázky Hatsumi senseie vidíte, že vše je na svém místě. Fotografie nelžou. Většina lidí překládá kamae jako přístup nebo postoj. Kamae znamená… je to vyjádření toho, co je uvnitř vás, takže váš pohyb a techniky jsou strnulé, pokud jste strnulí uvnitř. Kamae odrážejí, čím doopravdy jste uvnitř. Jen se podívejte, jak se lidé pohybují a uvidíte, jací jsou uvnitř. Lidé, kteří jsou lajdáčtí (s úderama apod.);požádejte je, ať jsou lajdáčtí před někým, kdo dělá box nebo muai thai a uvidíme, jestli budou jejich techniky fungovat. Někteří lidé říkají:“Jsme svobodní, můžeme si dělat, co chceme“, ať to dělají před jiným bojovníkem. Nikdy jsme netrénovali zápas. Zkuste to a uvidíme? Například tvůj učitel Dean (Dean Rosthohar, Chorvatsko) se hodně věnoval zápasu před tím, než začal dělat ninjutsu, takže o těchto věcech ví hodně.

Slyšel jsem studenty, kteří si ztěžovali, že děláme příliš kihon happō. Myslíš si, že bychom mu měli každý trénink určitý čas věnovat?

První si musíme něco ujasnit. Ninjutsu není určeno k učení. Není to jako jūdo, karate nebo kendō, kde máte osnovu. Když toto uděláte, zabíjíte to které umění. Proto do doby ten-chi-jin neexistovala žádná osnova. Kihon happō nejsou jen základy. V našem způsobu přemýšlení není pravým významem kihon happō základ. Například si můžete myslet, že základem domu jsou kameny. Pokud jsou kameny dobře uloženy, dům bude stát pevně. To není úplně správný způsob interpretace. V Ninjutsu je základem písek a voda, které smícháte. Jaký písek a jaká voda, to spolu s kameny tvoří základy. je to úplně rozdílné, kihon happō je vším. Pokud to překládáte jen jako osm základů, děláte velkou chybu. Je to esencí jakéhokoli stylu, používání jakékoli zbraně, schopnosti přizpůsobit se jakékoli situaci. Myslím si, že pokud váš student neposlouchá nebo říká, že nechce cvičit kihon happō, měli byste mu říci, ať jde to jiného dōjō. Je mnoho lidí, kteří budou šťastni, že je mohou přijmout, dát jim stupně a nechat je věřit, že jsou dobří.

Je zde něco velice důležitého. Učitel se musí starat o své studenty, nikdy je nesmí zranit, brát si jejich peníze a lhát jim. Někdy musí chránit studenta před ním samým, protože někteří studenti jsou hodně slepí. Někdy je to velice těžké. Pro učitele je lehké využít studenta, například krásné dívce řict: „Budu tě učit soukromě“ nebo vám říct, že něčemu nerozumíte a že musíte být trpěliví nebo ještě nenastal váš čas a podobné věci. Být učitelem je těžké, nesmíte se příliš upínat na studenty, ale být dostatečně upnut na umění, abyste byli schopni demonstrovat správně. Pokud předvádíte správně, výborně! I když budete ukazovat kihon happō jednou nebo stokrát a oni to nebudou schopni udělat, je to pro ně neco nového, je to jako voda. Když dělá Hatsumi sensei techniky omote gyaku nebo ura gyaku, i když to předvede znovu, všichni jsou vyjevení (překvapení). To je ten cíl, kterého chceme dosáhnout. Možná můžete smíchat dvě kihon happō spolu s gogyō no katou. Je důležité, aby se s technikou setkali.

Jakou radu máš pro nové studenty bujinkanu?

Otevřte oči! Nebuďte slepí a neposlouchejte lidi, kteří po dvou trénincích říkají: „Ty jsi ale dobrý“ a dají vám stupeň. Buďte bdělí, dívejte se na všechno. Snažte se zachytit detaily; i když nevíte nic o bojových uměních, dívejte se, jakým způsobem se učitel chová, jestli je zdvořilý, jestli používá příliš mnoho zdvořilosti, aby vás udržel ve své skupině. Dívejte se, jestli lidem ubližuje nebo používá své znalosti jen aby se předváděl nebo se dělal důležitým nebo velkým. Dívejte se, jestli respektuje ostatní bojová umění, i sporty. Nepotřebujete cvičit bojová umění, abyste rozuměli těmto věcem, jen se dívejte. Nenechte je, aby vás přitáhli příliš mnoho esoterickými řečmi – mystickými věcmi, “ki” řečmi. Bojová umění jsou něco, s čím můžete pracovat, jsou realistická, například pokud vás učitel příliš mnoho zraňuje, je lepší se přesunout jinam než zůstávat. Opravdový učitel své studenty nikdy nezraňuje. Samozřejmě je zde bolest, z bolesti se učíme, o tom je život. Musí vám ukázat, jak se technika používá (nebezpečí), ale aniž by vás zranil, tak to dělá Hatsumi sensei. A cítil jsem to i u Ishizuka senseie.


Rád bych poděkoval Kacemovi, že si udělal ve svém nabitém programu čas na toto interview a také Johnu Healymu z Mississauga Bujinkan Dōjō za přípravu a pomoc s tímto rozhovorem.
Kacem sám sebe vede, jak to dělá mnoho dobrých instruktorů bujinkanu. Tito lidé sebou nesou velké vědomosti, které by mohli použít mnoha nebezpečnými způsoby, kdyby kráčeli špatnou cestou. Ale oni jdou rovnou a úzkou cestou pravdy, spravedlnosti a míru. Já tomuto typu lidí říkám “Budō gentlemani”.


(c) Kacem Zoughari
Převzato ze stránek:
http://www.bujinkan.co.nz se svolením Marka Humphrise

Jōjutsu

Jōjutsu

Většina lidí v bojovém umění si myslí, že Jo je odvozeno z Shindō musō ryū jōdō / jōjutsu. Během své první návštěvy Japonska jsem měl možnost trénovat v Shindō musō ryū s učitelem Kaminodou (byl vedoucím instruktorem u „Kidō-tai“ – přepadový oddíl japonské policie). I když to byla jen krátká návštěva, přesto jsem měl možnost seznámit se s jeho přístupem. Nic mě však nemohlo připravit na objev, který jsem učinil v jednom skladě, kde jsem měl možnost uvidět radikální techniku jōjutsu v podání školy Kukishiden.

V roce 1997 se jō stává hlavní zbraní bujinkanu a učitel sōke Hatsumi bude boj s touto zbraní vyučovat v Japonsku i v zahraničí (tai-kai). Doufám, že členy bujinkanu budou podrobnosti o jō (její používání, historie, první waza) zajímat. (Ani bujinkan ani sōke Hatsumi nezodpovídají za chyby nebo opomenutí, které mým nedopatřením mohly vzniknout.) Škola Kukishinden (vznik školy předpovědělo devět démonů) byla založena během kamakurského období (12. st.). Zakladatele školy, když spal, navštívilo během devíti po sobě jdoucích nocí devět démonů. Říká se, že ti jej zasvětili do tajných technik, které se staly základem pro vznik školy. V pozdější době bylo rodině Kuki uloženo, aby ochraňovala pobřežní vody v domovské oblasti Kumano a od lodí těmito vodami plujícími vymáhala poplatky. Rodina tím dokazovala své vlastenectví.

Traduje se, že techniky jō (známy také jako yonshaku bō – čtyřstopá hůl) jsou více než 800 let staré a mají původ v technikách rokushaku bō a meče, přičemž přijímají prvky obou těchto technik. Délka jō může být různá, záleží na tom, jaká velikost je pro uživatele vhodná. Jō nemusí být pouze bojovou zbraní, považuje se spíše za obrannou zbraň, protože nemá žádné ostré hrany (jako meč). Meč, pokud jej používáte často, se může ztupit a stát se tak málo účinným. To se vám s jō nestane. Díky délce Jō, která je o jednu třetinu kratší než hůl rokushaku bō a jen o něco málo delší než meč, bylo nutné, aby uživatel zaútočil a pak se rychle stáhnul zpět. Pokud se jō používá správným způsobem, může porazit i ostrý meč. Trénink s jō je velmi dobrý pro učení se postojů a míření. Některé pohyby připomínají techniky taijutsu (např. omote a ura shutō a tsuki).

Jūmonji (pozice deset) je první waza jōjutsu a pokud ji popíšeme podrobněji, vypadá asi takto:
1. Uke začíná ve Seigan no kamae (kenjutsu) – Tori je v jō Ihen no kamae.
2. Tori útočí nejprve na levou Kasumi uke – ta je ale blokována, útočí tedy na levé dō, která je taktéž blokována.
3. Tori útočí na pravou Kasumi uke (je blokována).
4. Tori otočí Uke, aby mohl znovu zaútočit na pravou Kasumi uke (blokována).
5. Teď otočí s jō opačným směrem, změní svůj postoj a zaútočí na levé Kasumi.

Na dokončení této waza je zapotřebí více podrobností. Nechci být kritizován za zveřejňování naší techniky a tak uvádím jen detaily, které umožňují představit si styl boje. A jak říká sōke Hatsumi, musíte se naučit techniku cítit, nemůžete se ji ale naučit z knih nebo z videa, musíte ji procvičovat.


(c) Peter King
web: www.bujinkankingdojo.org
e-mail: kingdojo@osteomedic.co.uk
Peter je držitelem titulu dai-shihan. Byl také jedním z evropských Shi no tennō.

Zpět k základům

Zpět k základům

Restrukturalizace izraelského dōjō, 22 let po jeho založení: pravidelné tréninky, požadavky, učitelské kurzy a něco málo historie


V srpnu 1983, poté, co strávil 9 let mimo Japonsko, se Doron Navon připravoval na návrat k tréninku s Hatsumi senseiem. „Musím být na to připravený,“ řekl nám, svým starším studentům s černými pásky. „Prosím, dejte mi zabrat a nešetřete mě: úder musí být úderem.“ A od toho dne po několik týdnů do našeho odjezdu zavládlo v dōjō opět peklo. Údery a kopy, divoké boje a trénink, jaký jsme do té doby nezažili. Jestli náhodou trénink do té doby nebyl dost tvrdý, tohle nás všechny zocelilo.

Až když jsme toho chladného říjnového večera roku 1983 dorazili do města Noda, uvědomil si Doron, jak moc tréninky v honbu dōjō změkly od té doby, co v roce 1974 Japonsko opustil. Vrátil se tehdy do Izraele po 8 letech tvrdé práce a nekompromisním tréninku, který ho přivedl na pokraj podvýživy. Mnoho částí jeho těla bylo zraněno a jeho pravé koleno bylo ve špatném stavu. Jeho naděje na reprezentaci Izraele na olympiádě se rozplynuly. Fyzicky z něj byla troska – a to po intenzivním tréninku se Senseiem a jeho tehdejšími pěti shihany, kterými byli Fumio Manaka, Tetsuji Ishizuka, Tanemura Tsunehisha, Hideo Seno a Koichi Oguri.

Než se vrátil k tréninku a založil své dojo v Izraeli, odešel se na několik týdnů zotavovat do Švýcarska. Tam nasbíral dost energie, aby mohl jít za svým snem a otevřít první dojo vyučující ninjutsu mimo Japonsko. Článek, který jsem publikoval na začátku roku 1975 v jedněch z hlavních izraelských novin, přitáhnul do dōjō mnoho lidí, kteří chtěli poznat pravé bojové umění. Nemnoho z těch, kteří tenkrát začali, s tréninkem vydrželo, a to z různých příčin. Mnozí nedokázali unést pocit, že čím více člověk trénuje, tím méně cítí, že něco dokáže. Odhlédnuvše od emocionálního a spirituálního tréninku, fyzický trénink byl rovněž velice tělesně náročný, nejenom v dōjō ale i mimo něj. Po mnoho večerů jsme se z dōjō doslova plazili.

Dokud byl v Izraeli, udržoval Doron takovou úroveň tvrdého tréninku, jakou zažil v Japonsku. Často nás proháněl po celém dojo s mnoha technikami taijutsu, které se naučil od svých spolustudentů a od velmistra. Nicméně toto období bylo těžké i pro Hatsumi senseie. Od smrti svého učitele podstupoval velmi přísný tréninkový plán, aby se mohl cítit být hoden následování Toshitsugu Takamatsuho, 33. sōkeho devíti škol. Jeho tělo nedokázalo vydržet nároky, které na něj kladl náročný trénink, a tak onemocněl. Brzy pro něj bylo náročné vykonat sebemenší pohyb. Musel změnit svou cestu nebo čelit následkům. Nejdříve nechtěl změnu přijmout a zvažoval dokonce pokračovat v tréninku stejným tempem, i za cenu ohrožení vlastního života. Byl natolik odhodlaný udržet si tuto úroveň náročnosti tréninku, že dokonce předal menkyo kaiden několika svým nejlepším studentům, aby mohli udržet ninpō naživu i po jeho smrti. Ale rozum nakonec zvítězil a po dlouhém zvažování začal Hatsumi sensei měnit své tréninkové metody.

Zatímco se Hatsumi sensei zotavoval ze svého vyčerpání, navštívil jsem poprvé Japonsko. Chodil jsem do školy v Nevada-Reno, a tak jsem využil měsíční přestávky mezi semestry k tomu, abych navštívil legendárního učitele svého učitele.

Pouhý týden po mém příjezdu do Japonska souhlasil, že se se mnou setká. Tou dobou se nesetkával s nikým. Až do té doby jsem ho znal jenom z fotografií. Nevšimnul jsem si, že je ve špatném stavu. Dokázal to skrývat velice dobře. Když jsem ale přivezl zpátky pár fotek, které jsem pořídil před jeho domem, Doron byl tak šokovaný, že okamžitě Hatsumi senseiovi zatelefonoval, aby se přímo od něj dozvěděl, jak na tom je. Sensei tenkrát dokázal sotva chodit, natož pak učit. Jediný člověk, se kterým cvičil byl Noguchi, a i s ním jenom velmi mírně a pomalu.

V následujících letech vypracoval Hatsumi sensei mnohem měkčí způsob, jak vyučovat ninjutsu. Když se do honbu dōjō dostali další lidé ze Západu, byli vystaveni mnohem jemnější verzi tréninku, na který byl Doron zvyklý ze svého dřívějšího pobytu v Japonsku.

V roce 1983, před prvním gasshuku v Yumoa-mura, jsme přicestovali jako skupina na měsíční trénink a šli jsme od dōjō k dōjō – od jednoho shihana k druhému – takže jsme skoro každý den během toho měsíce v Japonsku měli trénink se Senseiem nebo některým z jeho nejlepších studentů. Snažili se nás zlákat do svých dōjō, vystavovali nás nejvyšší úrovni tréninku. Byl to velmi dobře strávený měsíc. Mnoho let poté jsme procvičovali techniky, které jsme tam za tu dobu nasbírali a dělili jsme se o ně s dalšími studenty v Izraeli i po celém světě. V následujících letech jsme pomáhali dalším dōjō v Anglii, Norsku, Kanadě a USA a představili jsme jim tréninkovou osnovu, kterou jsme za ty roky vyvinuli.

Přednedávnem, po více než 20 letech, jsme v naší tréninkové osnově udělali několik změn, většinu z nich v důsledku změn, které zavedlo honbu dōjō. Přesto ale neslevujeme z našich požadavků na technické stupně a správné provádění technik je pořád klíčovým prvkem na zkouškách.

Různorodost starších instruktorů v našem dōjō dovoluje všem studentům zúčastnit se různých forem tréninku. Někteří učitelé dávají na první místo sparring, jiní se soustředí na katy a rozdíly mezi devíti školami. Někteří kladou důraz na zbraně, zatímco jiní se věnují především taijutsu a správnému použití moguri a nagare. Máme mnoho víkendových seminářů, na kterých chodí studenti od jednoho učitele k druhému, aby toho nasáli co nejvíc a obohatili svůj trénink. Poslední dva roky chodí instruktoři na učitelské tréninkové kurzy, kterých se účastní více než 90 instruktorů a aspirujících učitelů.

Certifikace učitelů bojových umění začala být v Izraeli povinná a ode všech se vyžaduje účast na kurzu ve spolupráci s Wingateským institutem pro tělesnou výchovu. Kurzy na tento certifikát zahrnují anatomii, psychologii, trénink fitness, metodologii a první pomoc, a stejně tak znalost osnovy daného bojového umění. Využili jsme těchto požadavků k tomu, abychom redefinovali požadavky Bujinkan Dōjō v Izraeli a vrátili všechny cvičence na správnou cestu, abychom mohli mít pocit, že patříme všichni ke stejné škole.

V současné době trvají kurzy v našem dōjō skoro 200 hodin, vyučuje se především během víkendů. Všichni učitelé se účastní a snaží se přispět svou zkušeností jako bojoví umělci i jako studenti budō taijutsu. Zatím poslední kurz vedl Moti Nativ, plukovník izraelské armády ve výslužbě, kterému pomáhal tým čtyř učitelů: Jacob Hazan, Ilan Gattegno, Yossi Sheriff a Yossi Tshuva. Tento kurz přinesl velkou změnu do způsobu, jakým naši studenti trénují a přijímají informace, které jsou jim předávány. Velmi to rovněž pomohlo instruktorům, kteří byli vystaveni mnoha rozličným aspektům tréninku bujinkanu.

Více informací o kurzech a o možnosti jejich organizování v jiných pobočkách bujinkanu můžete získat e-mailem nebo na níže uvedené adrese.


(c) Ilan Gattegno
Ilan je novinářem pracujícím na postu editora v Yedioth Ahronoth Daily a je také starším instruktorem izraelského bujinkanu. S tréninkem ninjutsu začal v roce 1974 s Doronem Navonem a zkouškou na 5. dan prošel v roce 1987. Jeho manželka Julia (Reynolds) je první ženou ze Západu, která trénovala v honbu dōjō a také první nejaponkou, která získala černý pás. Potkali se v dōjō Tanemury-sana v roce 1983 a nyní žijí, trénují a vyučují v Tel Avivu, v Izraeli. Jejich e-mailová adresa je: olamot@shani.net.