Browsed by
Rubrika: Nezařazené

Shuhari 守破離

Shuhari 守破離

Shuhari je koncept, který se používá v souvislosti s japonskými bojovými uměními a popisuje jednotlivé kroky při dosahování mistrovství. Někdy se objevuje i v jiných souvislostech, například při hře go 碁.

Shuhari by se dalo zhruba přeložit jako „naučit se, odpoutat se a přesáhnout (někam dál).“

Shu 守 (しゅ, „ochraňovat,“ „poslechnout“) – tradiční moudrost – znamená naučit se základy, techniky, poučky.

Ha 破 (は, „odpojit se,“ „odchýlit se“) – rozchod s tradicí – hledání výjimek v tradiční moudrosti, přemýšlení nad pravdou v nich ukrytou, hledání nových cest, technik a pouček.

Ri 離 (り, „opustit,“ „oddělit“) – transcedence – tady již nejsou žádné techniky ani poučky, všechny pohyby jsou přirozené, bez formy či omezení.

Shuhari je možné vnímat jako soubor soustředných kruhů, kdy se Shu nachází v Ha, a Ha i Shu pak v Ri. Základní techniky a znalosti se nemění.

Během fáze Shu by student měl věrně následovat instrukce jednoho učitele, protože ještě není připraven zkoumat a porovnávat různé cesty.

Lidé tenhle koncept často vnímají pouze v rámci úrovně fyzického tréninku.

Nicméně, rád bych to vnímal v širší a hlubší perspektivě, abychom viděli, jak se tento proces vztahuje na vývin a budoucnost bujinkanu během sōkeho vlády jako velmistra devíti škol.


(c) 2010, Duncan Stewart
e-mail: slamdunc742004@yahoo.com
Publikováno 16. března 2010 na webu:
http://tazziedevil.wordpress.com/tamashii

Rozhovor s Duncanem Stewartem

Rozhovor s Duncanem Stewartem

Jen pro krátký úvod málé představení Duncana Stewarta. Duncan (mimo jiné shihan Bujinkan Dōjō) je velmi zajímavý chlapík, který žije v Japonsku již několik let a studuje přímo pod Hatsumi senseiem a jeho shihany bojová umění bujinkanu. Jeho přístup ke studiu by mohl být příkladem pro mnohé studenty z celého světa. Díky jeho vysoké úrovni tréninku je častým útočníkem sōkemu na jeho lekcích v honbu dōjō. Tak a nyní konečně k našemu rozhovoru ;-).

Shōden

Začněme zcela obligátní otázkou – jak a kdy jsi se prvně setkal s bojovými uměními?

Začal jsem ve 12 letech. 2 roky jsem se věnoval Huang Sou Do. Musel jsem tam na první hodině dělat dřepy, zatímco mi někdo seděl na ramenou. Byl to obtížný, ale dobrý trénink. V knihovně jsem narazil na knihu Tajemné bojové umění ninjů. Každý týden jsem si ji pak po několik měsíců půjčoval a četl jsem ji pořád dokola. Snažil jsem se najít místo, kde bych mohl trénovat, ale Hobart v Tasmanii je malé hlavní město s asi jen 200,000 obyvateli. A v něm jsem žádné dōjō nenašel. Tak jsem týden co týden chodil do místního obchodu s potřebami pro bojová umění a pročítal jejich nástěnku. Nakonec jsem tam jednoho dne narazil na rukou psaný inzerát. Hned jsem běžel domů a zavolal učiteli, který ho vystavil. Řekl mi, že cvičit je možné až od 16 let, ale přemluvil jsem ho (a svého otce také. Takže jsem začal v roce 1988 a 10 let jsem trénoval s Richardem Jonesem, než se vrátil do Anglie.

Kdy jsi se poprvé setkal s Hatsumi senseiem a jaký sis z toho setkání odnesl pocit?

Poprvé jsem se se sōkem setkal (viděl ho) na prvním australském tai-kai v roce 1991. Bylo mi 16 let. Co jsem si o něm myslel? V 16 letech pro mě byl někým nepředstavitelným. Ale vzpomínám si, že můj dojem byl, že je to velice normální, pokorný a sympatický člověk s neobyčejnými schopnostmi.

Jak dlouho žiješ v Japonsku a kvůli čemu jsi se tam vlastně přestěhoval?

Zatím tu žiju teprve šestým rokem. Byla to intuice. Něco, co jsem prostě musel udělat.

Vzpomeneš si ještě, jak jsi se cítil při své první návštěvě Japonska? Co Tě nejvíce překvapilo v souvislosti s kulturou, běžným životem, atp.?

Určitě si vzpomenu. Snažit se tu žít je velmi rozdílné od toho být tu jen na návštěvě. Díky změně ve způsobu stravování, životním rytmu, pracovnímu vytížení a tréninku 5x týdně jsem velmi rychle zhubl o 6 kilo. Hodně jsem spal, ale přesto jsem se pořád cítil velice unavený. Přesto jsem se nevzdal a nyní miluji svůj život, svojí ženu, svého syna. Trénuji dvacátým druhým rokem, mnohem intenzivněji, než kdy dřív. Nejúžasnější věc? Že mám tu možnost být ukem sōkemu, Nagato senseii a ostatním shihanům a mohu se podílet na enbu.

Často navštěvuješ nejen tréninky Hatsumi senseie, ale i ostatních japonských shihanů. Máš nějaké oblíbence nebo navštěvuješ všechny stejně?

Krátce po přestěhování o všem rozhoduje zejména pracovní rozvrh. Takže se někdy stane, že nehledě na to, zda máte nějakého učitele oblíbeného, nemůžete se tréninku zúčastnit. Já měl štěstí – když jsem přijel do Japonska mohl jsem trénovat s tím, s kým jsem si přál. Prvně jsem navštěvoval tréninky Nagato senseie, Noguchi senseie a sōkeho. Nyní navšťevuji i Someyu senseie. Proč trénuji právě u nich nechme stranou.

Chūden

Založil jsi své vlastní dōjō v Kashiwě. Jaké to je pro nejaponce, učit v Japonsku bojová umění? Jaká byla reakce domácích? 

Nagato sensei mi řekl, abych začal vést vlastní tréninky. Řekl mi, že na mě odkázal další lidi, abych je naučil ukemi a kihon. Dovolil mi používat honbu, ale to jsem odmítl. Nakonec jsem našel dobré místo v Kashiwě. Chtěl jsem se věnovat věcem svým vlastním tempem. To je vlastně důvod, proč zakládat dōjō. Ne kvůli učení, ale kvůli studiu. Učení, předávání, chcete-li, je vlastně učení sama sebe o tom, co jste se naučili a co ne. Je dobrým prostředkem osobního růstu. Nevím o žádných negativních reakcích… V Japonsku je velký důraz kladen na etiketu. Velmi usiluji o to, aby se mé tréninky nekryly s tréninky japonských shihanů. To je věc úcty. Čili – neučím, ale sám studuji a je jedno kde ve světě zrovna jsem. Někdy se stane, že jsem jediným, kdo přijde na trénink. Pak se věnuji studiu gogyō a kihon a s pomocí zrcadla odbourávám své špatné návyky.

Určitě máš ve svém dōjō také nějaké japonské studenty. Jaká byla jejich prvotní reakci na tréninky pod vedením cizince?

Haha! Jediným japonským studentem je moje žena! Nejsem nijak zvlášť známý a ani jsem si v japonské komunitě nedělal žádnou reklamu, takže nemám žádné japonské studenty. Pokud znáte nějakého Japonce, který by chtěl začít s tréninkem, pošlete ho za mnou, haha…

Na co kladeš největší důraz, když učíš?

Na vzdálenost. To je velmi hluboký koncept. Je důležité si uvědomit, že vzdálenost má mnoho významů a setkáváme se s ní na mnoha úrovních. I další věci jsou důležité, ale právě teď mě nejvíce napadá tahle. No, vlastně – chůze a přirozený lidský pohyb. Neučíme se hýbat jako kudlanka nábožná nebo jako opice. Studujeme lidský pohyb. Je důležité naučit se dobře používat kosterní systém, koppō.

Máš zkušenosti z dlouholetého tréninku pod Hatsumi senseiem a japonskými shihany. Co bys doporučil tomu, kdo přijíždí do Japonska za tréninkem poprvé?

Nejdůležitější je rozumět tomu, proč chcete jet do Japonska a studovat. Je to dlouhá a nákladná cesta. Rozumět tomu, proč studujete je důležité. Snažte se získat silné a odolné tělo. Mějte dobré ukemi, kamae a kihon. To je základ. Také neopomínejte samostudium. Je dobré si osvojit základy japonských způsobů komunikace, společenského jednání a etikety v dōjō. Buďte uvolnění a uživejte si to. Je třeba, abyste měli dobrou fyzickou kondici a minimalizovali tak možnost zranění, únavy nebo nemoci. Sōke často mluví o absenci formy, atd., ale je nutné rozumět tomu, že to říká z pozice mnoha let tréninku, který má on a japonští shihani za sebou. Neexistují žádné zkratky! Pokud chcete být tak dobří jako vaši učitelé, musíte jít stejnou cestou. Existují sice nějaké výjimky, ale toto se rozumí samo sebou. Nakonec i henka, kterou provádí sōke nebo shihani se řídí určitou formou. Je ale spjata s jejich páteří a my ji vnímáme jako přirozený pohyb. Oni už prošli celým vývojovým kruhem. Pokud jste ovšem necvičili a nevstoupili do kruhu růstu (Shuhari), není možné to pochopit. Sōke říká, že tyto věci – densho, forma, kihon, atp. nejsou potřeba. Říká to ale až potom, co jimi celé prošel, ne před tím. Jsou to slova mistra, slova padesáti a více let tréninku. Pokud si někdo myslí, že je možné to napodobit a pochopit naše umění nebo být tak dobrý jako sōke za pouhou chvíli, je to hlupák. Jediné, co stačí udělat je sklapnout a trénovat. Pak, až budeme v sōkeho věku, můžeme mít vlastní komentář. Jsem si jistý, že naše názory na trénink budou jiné, než dnes. Buďme tedy trpěliví a přijměme zmatek a frustraci spojenou s tím, že nedovedeme hned vše, co bychom si přáli. To je NIN nebo NINTAI (vytrvalost). Také to souvisí s prvním pravidlem bujinkanu.

Někteří studenti bujinkanu studují také jiná bojová umění. Vzhledem k tomu, jak blízko u jejich zdroje v Japonsku jsi se musím zeptat: Byl jsi někdy v pokušení studovat jiná bojová umění mimo bujinkan?

Ne.

Musíš být velice zaneprázdněný, ale přesto během roku vyučuješ také na řadě seminářů mimo Japonsko. Co z této zkušenosti je pro Tebe vůbec nejcennější?

Rád potkávám nové lidi a zakouším jiné kultury a jejich pohostinnost. Mám pocit, že jsem poměrně plachý člověk, takže je to pro mě v tomto ohledu i výzva. Mimo jiné je to i příležitost upřímně odhalit své silné stránky a slabiny v budō i v životě.

Jak vnímáš rozdílný přístup lidí k tréninku v porovnání s Japonskem?

Každý je jiný. Nezbytné je ale mít touhu nebo lásku k budo. To znamená přinášet oběti v každodenním životě. Pokud to nedokážete, nemůžete se budo věnovat. Tréninky v Japonsku jsou velice drahé. V současnosti trénuji šestkrát týdně, nadto mám dva vlastní tréninky. To je osm tréninků týdně. Těch 6 tréninků je velmi drahých, zejména pokud počítáte i náklady na dopravu. Ne všichni mají pro věc dostatečný zápal. Např. někdy slyším lidi stěžovat si na ceny seminářů… budō není pro každého.

Okuden

Saino, tamashii a utsuwa byly tématem pro rok 2009. Mohl by ses u těchto pojmů chvíli zastavit a popsat, co znamenají pro Tebe osobně?

Tyto tři prvky jsou v každém z nás. Žít plným životem znamená být schopen je pojmout a kultivovat. Život nám umožňuje porozumět tomu, co znamená Saino Kon Ki. Není to akademické téma. Je to prostě způsob jakým prožíváme svůj život, jakým děláme ty správné volby a jsme požehnaní. Většina lidí, kteří toho dosáhnou to vůbec nevnímá, protože tak prostě žijí. Sōke řekl, že porozumět Saino Kon Ki znamená pochopit bugeisha. Tedy – život.

Hatsumi sensei se vždy zdá být v tréninku o mnoho před námi. Není možné vše z jeho učení pochopit a pojmout. Které věci si z minulého roku se Ti nejvíce zapsaly do paměti?

Každý trénink je jako sen. Když ale později cvičím, sen se znovu otevírá skrze trénink. Taijutsu zpřístupňuje mé podvědomí. Tak, když trénuji, učím se o tom, co jsem se naučil. Taijutsu není teoretická věc. Učením vám přechází přímo skrz tělo do duše. Zažít znamená pochopit. Jednou se mě ptali proč jsem nikdy nepoložil sōkemu žádnou otázku. Já odpověděl, že tak to samozřejmě není. Neměla verbální podobu. Otázky přicházejí z mého podvědomí. Naslouchám jim a pak je nechám zase zmizet. Když jsem dostatečně zralý na odpověď, objevím jí ve slovech, vůních, chuti, atd. Nikdy není možné říci od koho, odkud nebo jakým způsobem se ke mě ta odpověď dostane. Je to o tom nespěchat za tou odpovědí příliš rychle. Má to souvislost s časem a tím, jak se věci přirozeně odehrávají. Často na otázku úplně zapomeneme a jsme překvapeni, když se později z našeho podvědomí vynoří odpověď. To jsou fantastické chvíle. Možná se to dá přirovnat k Rokkon shōjō. Jestli jsem se tu něčemu skutečně naučil, tak ne mocným technikám, ale trpělivosti.

Tématem letošního roku bylo zvoleno Rokkon shōjō. Protože jsi v Japonsku, víš o něm asi mnohem více, než my. Můžeš nám něco povědět?

Nevím o nic víc než kdokoliv jiný. Zkuste projít můj blog a číst mezi řádky, třeba tam naleznete nějaký hlubší smysl. Řada lidí vám o tomto tématu jistě ráda mnoho věcí poví, většina z nich však ani nebyla v Japonsku… Je důležité žít svůj život a přijmout sám sebe, jaký jsem. Pokud žijete v souladu s přírodou, pak jste svobodní a můžete si život vychutnat se smíchem a úsměvem na tváři. Tak to cítím já v této chvíli. Ale možná budu schopen lépe odpovědět na konci roku. Nebo až mi bude 80. Haha… Myslím, že dobrým překladem je „očista duše smíchem“.

Viděl jsem Tě v Someya dōjō mnohokrát trénovat shurikenjutsu. Také jsem viděl video, které máš na internetu. Je správné si dovozovat, že se zaměřuješ na práci se shurikeny více než na jiné zbraně? Co považuješ za důležité při práci se shurikeny?

Já o tom vlastně moc nepřemýšlím. Prostě mě jen vždy bavilo vrhání bō-shurikenů. Osvojil jsem si základy a pak jsem si různě hrál s představivostí. Začal jsem používat shurikeny i v taijutsu, jak se ho učíme. Sōke mluví často o tom, že čím lepší je naše taijutsu, tím lépe jsme schopni pracovat se zbraněmi. Trávím tedy čas např. různými ukemi a základy a snažím se do nich začlenit použití shurikenu. Zároveň je to výzva. Nutno říci, že nejsem v žádném případě v této věci mistrem. Prostě mě to baví. Rád trénuji se všemi zbraněmi. Nejen se shurikenem. Ale zjistil jsem, že skrze shuriken dokážu nejlépe porozumět svému taijutsu a svému duchu. Věřím tomu, že základní schopnosti vrhání zbraní jsou určeny naší úrovní gogyō no katy. Ale to je jen můj názor. Sōke také mluvil o tom, že je důležité neopomínat v tréninku shurikenjutsu a že z dovednosti nakládání s projektilovými zbraněmi je možno odvodit něčí Shin-gi-tai.

Co je myslíš největší překážkou pro cizince, kteří přijedou do Japonska studovat bojová umění?

Mám pocit, že… zejména schopnost zapomenout svoje já, nechat vše přede dveřmi dōjō a uvědomit si, že k mistrovství nevedou žádné zkratky.

Co je podle Tebe nejsilnější stránkou bujinkanu. Co bys rád sdělil současné generaci Buyū?

Bujinkan je „opravdový“. Pokud to lidé nejsou schopní vidět, neměli by se mu věnovat. Ať se mu věnují jen opravdoví lidé, kteří neklamou ostatní nesmysly. Je důležité, aby si lidé vypěstovali oči a srdce tak, aby poznali, kdo je opravdový a kdo ne. Opravdový neznamená „zabiják“. Znamená to někdo, jehož život uvnitř i vně dōjō je v rovnováze a kdo je schopen upřímně žít ve společnosti a být jí prospěšný užíváním způsobů budō pro dobro lidí. Sōke mi jednou řekl, že jen opravdoví lidé budou navštěvovat moje semináře. Haha..

Děkuji Ti za Tvůj čas a ochotu odpovídat na mé otázky.


(c) 2010, Duncan Stewart a Pavel Slavík
Tento rozhovor vzniknul přímo pro náše webové stránky.
Moc děkujeme.

Pryč s vnitřním zmatkem 迷いを清浄する

Pryč s vnitřním zmatkem 迷いを清浄する

„Úsměv očistí duši!“ je pouze jedna z nekonečného počtu možných interpretací letošního tématu.

Nicméně, i když mnozí tápou v mlze a snaží se zachytit skutečný smysl Rokkon shōjō, mistr nám jej zatím neodhalil. Smysl leží v tréninku a inspiraci, kterou z nového konceptu můžeme načerpat. Sōke to podává jednoduše, jako prázdné plátno, na které pomocí tachi zaznamenává každý den své myšlenky. Není to teda nic víc, než vodoznak pro rok tygra.

貫禄をつけて笑いで流す
„Najdi svou důstojnost a pak ji smyj pomocí úsměvu.“

V Japonsku existuje i jiné Rokkon shōjō 六魂清浄, které zná většina Japonců, i když jeho smysl je nejasný. Obecně se věří, že Rokkon shōjō je jednoduše způsob jak očistit duši a zbavit ji šesti hříchů: žalu, touhy, náklonnosti, nenávisti, zbožňování a obdivu. Často můžeme Japonce vidět v určitém duchovním shugyō, snaze vymanit se z kořenů touhy a očistit svou duši (šest duší), jak zdolávají horu Fuji, zatímco opakují zpěv „Rokkon shōjō.“

Znaky 禄魂笑浄, které sōke napsal na svitek pro letošní rok, jsou typickou ukázkou jeho hry se slovy a ukazují nám, že v rámci jednoho zvuku existují nekonečné možnosti pro výklad.

● 禄 – spor, příjem, penze, grant, štěstí
 – duše, duch
 – smích
 – vyčistit, očistit, vymýt, vymítat zlé duchy

Stejně jako v taijutsu, správné pořadí není podstatné ani nutné a pouhá kombinace znaků nám poodhalí smysl, který si můžeme vyložit podobně jako u Happō a získat nekonečný počet možností a výkladů.

Důležité je, abychom se pokusili zarýt hlouběji pod povrch porozumění a spojili to s našim tréninkem budō taijutsu ve smyslu budō.

Bufū ikkan.


(c) Doug Wilson
Doug provozuje jeden z nejzajímavějších blogů na internetu s tématem bujinkanu, který najdete na adrese – http://henka.wordpress.com/. Doug je jeden ze studentů tohoto umění, který žije již víc jak 15 let přímo v Japonsku. Pomáhá překládat na sōkeho výukových hodinách. Také je překladatelem sōkeho posledních knih vydaných nakladatelstvím Kodansha.

Novinky z honbu dōjō – říjen 2009

Novinky z honbu dōjō – říjen 2009

25. října 2009

Existuje někdo, kdo prohlašuje, že je jedinou autoritou bujinkanu ve své zemi. Nevěřte tomu! Vím, že sōke je posledním, kdo by někomu dovolil vytvořit diktaturu. Mějte, prosím, na paměti, že každý shidōshi je považován za přímého sōkeho studenta a vemte na vědomí, že sōke nechce v bujinkanu žádné diktátory.


25. října 2009

Pro všechny buyū, kteří by se dostali do podobné situace přidávám následující (tato informace nechť je dále šířena):

Určitý člověk v Evropě (nebudu ho jmenovat) si založil organizaci a tvrdí, že:
1) Tato organizace je jedinou autoritou bujinkanu v jeho zemi.
2) Sōke je jejím čestným prezidentem.
3) U sōkeho studoval Gikan ryū.

Dnes jsem se na tyto věci ptal sōkeho a u všech mi odvětil, že nejsou pravdivé. Myslím, že ho věc rozčílila. Závěr je, že pokud se s někým takovým potkáte, prostě ho ignorujte. Není třeba, abyste ho následovali nebo kvůli němu opouštěli bujinkan.


(c) 2009, Jōji Ohashi
V minulosti provozoval stránky:
http://www001.upp.so-net.ne.jp/bujinkan,
na kterých informovat studenty bujinkanu o novinkách v honbu dōjō

Tajemství zdraví a dlouhověkosti v bojovém umění (Buyūhi)

Tajemství zdraví a dlouhověkosti v bojovém umění (Buyūhi)

Buyūhi je dokument, který můj učitel bojového umění Hatsumi sensei dával po léta vybraným studentům. Většinou jej obdrželi pouze s poznámkou „toto je důležité“. Ani zde nebude podáno žádné vysvětlení. Každý si musí sám pro sebe najít smysl a interpretovat si tato slova. Po několik let jsem tento dokument váhal přeložit, protože jsem cítil, že žádný překlad by nebyl dostatečný. Japonština má úžasný aspekt mnohoznačnosti a slova mají díky čínským znakům, které tvoří část japonského systému znaků, více významů. Když čtete dokument, jako je tento, máte pocit, že vidíte spíše obrazy, než psaný text. Deset lidí by ho téměř jistě přeložilo deseti různými způsoby. Následující překlad je jeden z mnoha, které jsem napsal. Upřímně doufám, že vám umožní zachytit myšlenku a obohatit váš trénink i život.

“Velký božský duch našich předků dává život vesmíru a všem živým věcem. Tento duch nás chrání, přináší nám radost a blahobyt. Nežijeme díky své síle, ale díky síle světla našich předků, které vidí skrze celá Nebesa i Zemi.
My, živé bytosti, musíme jedině a celým svým srdcem chránit a předávat toto Vědění o našem božském původu. Pokud s naprostým přesvědčením odpřisáhneme naši snahu vyhnat z našich srdcí veškeré zlo, naše domovy budou zcela jistě ochráněny touto Božskou silou.
Forma (podoba, vtělení, přítomnost) tohoto ducha, který osvětluje tuto velkou cestu pravdy, toto zářící světlo spolu s nápojem nesmrtelnosti ochrání tyto lidi pravého dokonalého světla..”

Bufū ikkan.


(c) Paul Masse
E-mail: goshinarts@mac.com
Od roku 1994 Paul Masse žije v Japonsku a věnuje se studiu budō u sōke Masaaki Hatsumiho dvakrát a třikrát týdně.
Použito z webové stránky:
http://web.mac.com/phmasse/martial_profile/Welcome.html.

Když něco není v pořádku

Když něco není v pořádku

Jak řešíme situace, s kterými se v životě potkáváme, když něco není v pořádku? Viděl jsem mnoho lidí, kteří jenom utečou, nechají to být a neudělají žádný krok směrem ke změně. To je jeden způsob jak řešit situaci, ale co se tím změní? Nic! Jediné co se tím vyřeší je, že problém necháme narůst a nespravedlnost ubližovat mnoha ostatním. Pokud bychom žili jenom za sebe, pokud bychom nepotřebovali lidi kolem nás pro zlepšení kvality našeho života, tak by to byla správná volba. Volba nečinnosti. My, ale jakkoliv, potřebujeme ostatní. Blaho ostatních lidí má přímý vliv na naše blaho. Bez nich je blaho našeho života vážně poškozeno. Jen si zkuste žít bez kontaktu s ostatními lidmi, nebo bez toho co bylo vytvořeno ostatními lidmi. Uvidíte, že i když zůstanete naživu, což je těžké samo o sobě, kvalita vašeho života bude k neexistování. Budete bojovat o dostatek jídla a dostačující úkryt kdy by jste přežili. Jednoduše, musíme si uvědomit, že potřebujeme ostatní, jejich blaho je naše blaho. Jenom když zruší tuhle potřebu jejich nepřijatelnými rozhodnutími a tím škodí svým lidským druhům se jich ¨zbavíme¨ tím že je strčíme do vězení, nebo ukončíme jejich život.

Proto volba utéci před problémem je velice chabá volba. Je omnoho lepší volba postavit se problému čelem a najít řešení. Pokud v hledání řešení zahrnujeme ostatní, máme nejlepší z lidské komunity (společnosti). Máme spolupráci. Jsou časy, když to člověk sám nezvládá. Já osobně byl v takové situaci, bez pomoci ostatních by můj život skončil. Jestli si to uvědomujeme nebo ne, jako individuality jsme všichni byli v takovýchto situacích. Co kdyby technik, který vyrábí brzdy na vašem aute udělal podradnou práci? Brzdy by vám zlyhali, když by jste je nejvíc potřebovali. Zvažme dopravní předpisy a co se stane když jsou porušeny. Závisíme na přijatelném způsobu jednání ostatních, abychom navzájem žili v souladu. Jsme závislí na každém kdo vkládá schopnosti do společného rybníčku lidských potřeb.

V bojových uměních budou vždycky ti, který nechápou tuhle spolupráci. Vždycky budou ti kteří budou využívat ostatní bez toho aby se dělili o blaho s ostatníma. Jaký je nejefektivnější způsob řešení těchhle nesprávných a nespravedlivých situací? Mohli bychom to dělat jak Amišové, Ti vrámci jejich komunity, který porušují móresy komunity jsou vyhnáni. Možná ne v rozsahu jak to dělají Amišové, ale aspoň by studenti měli začít nesouhlasit. Opusťte a najděte si někoho jiného na trénink. Izolovaný člověk je zranitelný člověk. Dr. Hatsumi zdůrazňoval, že dobré srdce je část jeho požadavků na shodan. Dobré srdce jak věřím, souvisí s tímto pochopením, uvědomováním si a respektováním práv na blaha ostatních. Ochota pracovat spolu pro společnou věc. Ti co nebudou, nezáleží na jejich stupni a oprávnění na odbornost, by měli být izolováni a necháni aby si hověli ve vlastním světě, který si vytvořili pro sebe. Samostatně je kdokoliv zranitelný, spolu jsme silný.


(c) Ed Martin
Ed byl dlouholetým, pokročilým studentem Hatsumi senseie a také vynikajícím učitelem bujinkan bugei.

Boj

Boj

Tohle jsou mé dnešní myšlenky. Zeptejte se mě zítra, a možná budou zcela jiné.

Navzdory tomu, že boj je poslední možností, musíme být na něj připraveni. Nicméně beze spravedlnosti je boj barbarstvím, takže bojový umělec by se měl řídit vyšším morálním kodexem a měl by mít vyvinutou sebekázeň. Člověk by se neměl vyžívat v ubližování druhým, ale když jde o přežití, je možné do sebe nasát potěšení z boje. Pokud musíte bojovat, neměli by jste se kvůli tomu cítit nepříjemně, ale chápat nebezpečí a chaos jako staré známé.


Boj je nebezpečný, tudíž nebojujte pokud nemusíte. Pokud musíte, vyhrajte. Pokud nemůžete vyhrát, přežijte. Tak nebo onak, nemyslete na vítězství či prohru. Je to stejné jako Godan test. Neměli by jste od výsledku čekat příliš mnoho. Nepodceňujte štěstí. Pokud zvítězíte, řekněte si, že jste měli štěstí. Pokud měl na své straně štěstí oponent, musíte být schopni proměnit vaše chyby v přednosti. Buďte statečný, ale ne nerozumný. Když máte možnost, převezměte iniciativu a zasáhněte oponenta dřív, než stačí dokončit útok. Nebo vylákejte oponenta a udeřte, když je nezranitelnější. Vytvořte si strategii tak, že vezmete v úvahu vaše silné a slabé stránky; nenechte je jimi limitovat. Navzdory tomu, že bojová umění poskytují základní modely fyzických i ne-fyzických atributů vztahujících se k boji, je třeba si je přizpůsobit. Jedná se o konceptuální modely, ne dogmata. Nečekejte, že dnešní souboj bude pouhou kopií soubojů z před 500 let.


Nicméně je třeba pochopit, že principy lidského pohybového potenciálu zůstávají stejné, a v tom spočívá hodnota učení se bojovým uměním. Je třeba porozumět jiným bojovým uměním – jejich dynamice, tomu, jak pracují se vzdáleností, jejich rytmu. Buďte vždy otevření použít nečekanou taktiku a nenechte se překvapit. Buďte přizpůsobiví a volte své reakce podle akcí oponenta. Všechno, co je pevné, je buď mrtvé nebo náchylné ke zlomení. Pohyb a přizpůsobivost patří do přirozeného řádu světa. V přírodě ti, kdož nejsou schopni se přizpůsobit, vyhynou. Rozpoznejte v oponentově stylu vodítka, které vám prozradí, jak by mohl zaútočit. Například, jak by boxer, zápasník nebo karateka předem zabránil útoku. Útočníkova velikost a muskulatura vám můžou tyhle vodítka poskytnout. Jeden oponent se může snažit zmenšit vzdálenost, aby mohl v zápase využít svou zavalitou postavu, zatímco jiný, vyšší, bude raději útočit nataženými pažemi z větší vzdálenosti. Také se naučte posoudit záměry a rytmus protivníka. Pokud je arogantní a agresivní, bude možná schopen útočit pouze jedním způsobem. Tohle může být pravda dokonce i v případě, kdy je taková strategie pro něj nevýhodná. Můžete oponentem manipulovat a nalákat ho, aby dělal špatné závěry a chyby. Boxer Muhammad Ali byl mistrem tohohle typu psychologických úskoků.

Pohybujte se s citem, ne bezmyšlenkovitě a bez emocí. Pokud vás sužuje vědomá myšlenka nebo emoce, nasměrujte ji jako energii do vašeho podbřišku a proměňte ji v odvahu a záměr. Tenhle záměr by měl proseknout vašeho oponenta, ale nevažte se příliš na vaše a plány a nenechte oponenta, aby vaše záměry prohlédl. Pohybujte se v souladu s ním. Naučte se odkrývat prostřednictvím lsti a kombinací technik. Měňte rytmus, používejte náhlou dynamickou rychlost, odhadujte a měňte vzdálenost, používejte načasovaní a různé uhly útoků a obrany. Buďte stabilní, ale zároveň v pohybu. Buďte silní ve správném momentu, ale nespoléhejte na silu, protože by jste se stali pomalými a předvídatelnými.

Boj není slavný; je špinavý, nečestný a obsahuje lidské utrpení. Pokud nejste připraveni být zraněni nebo poraženi, neměli by jste do boje vstupovat. Pochopte, že morálka je linkou spojující vás s civilizací. Boj se objevuje na zvláštních místech na okraji lidské existence. Musíte mít dostatek rozumu a etického smýšlení, aby jste se odtud dokázali vrátit. To je také důvod, proč jsou bojová umění propojená s filozofií – je to cesta zpátky k rozumnosti a slušnosti. Naneštěstí se někteří lidé můžou ztratit. Zatímco bojová umění slouží jako obrana pro tělo, filozofie a etika slouží jako psychická ochrana pro naše emoce a rozum. Poté, co bojoval v Číně, hledal Takamatsu sensei rovnováhu vstupem do buddhistického kláštera. Na mnohem nižší úrovni jsem já životnou rovnováhu hledal prostřednictvím studia na univerzitě a později získáním kvalifikace v oboru akupunktury a osteopatie. Osobní přínos soucitu bude vždy vyšší než přínos násilí. Naneštěstí se můžou vyskytnout extrémní okolnosti, kdy je potřeba bojovat. Uvědomte si, že takové důvody pro boj jsou pravé.

Hatsumi sensei kritizoval bojové umělce, kteří se chovají jako divá zvířata. Řekl, že člověk by měl být schopen používat svůj rozum, aby byl schopen zabít všechna nebezpečná zvířata na světě. Takoví lidé budou poraženi způsobem, který nečekají, protože je porazí mozek, nikoli svalová hmota. Když žil Takamatsu sensei v Číně, byl nazýván Mongolským tygrem kvůli jeho bojovým schopnostem. Nicméně když se vrátil do Japonska, jeden přítel mu řekl, že působí spíš jako japonská kočka. Takamatsu sensei rád souhlasil. Řekl, že v Číně bylo pro něj nezbytné působit jako zuřivý tygr, jenže teď, když je zpátky v Japonsku, to už nutné není. Dodal, že ženy mají kočky rády a s často je hladí. I když to bylo myšleno jako žert, ukazuje to na potřebu být tvrdý když to vyžadují okolnosti a pak se opět vrátit k jemnosti. I v rámci mých omezených zkušeností, když jsem bojoval proti jiným bojovým umělcům, bylo snadné je porazit, protože přemýšleli o bojovém umění a ne o boji. Porazil jsem je, protože jsem k tomu přistupoval jako k boji. Opět – boj je chaos, a vy se musíte naučit v tom chaosu existovat. Když bojujete, vstupujete do jiné dimenze. Je to jako u Godan testu, kde neexistuje předpojatost nebo limity.

Když čelíte potenciálnímu nebezpečí, vaše tělo vyvolá fyziologické změny (známé jako reakce „útěk nebo útok“, ang. flight or fight syndrome). Je nutné pochopit, že jde o přirozené příznaky a vy si musíte vybrat, zda si je vyložíte jako strach nebo nával energie. Na druhou stranu se nenechte unést vzrušením, nebo budete lehce poraženi. Strach je přirozený a může být vaším nepřítelem ale i spojencem. Když jsem se ptal Hatsumi senseie na údery, řekl mi, že úder bude vždy jiný, protože oponent bude vždy jiný (stejně jako vzdálenost, načasování a úhel útoku). Řekl, že proto nevyučuje základní formu úderů – žádná taková totiž neexistuje. Tohle je aplikace bojových umění, je to podobné jako studovat univerzitu. Nejdřív čtete knihy – ty představují kihon, waza a henka. Pak napíšete vlastní práci a ta je vaší vlastní aplikací věcí, které jste se naučili. Jako pro umělce (i když bojové) pro vás není výhodné kopírovat práci někoho jiného, protože by se z vás stal padělatel nebo řemeslník, který světu nepřináší nic nového nebo kreativního. Pravý umělec vytváří použitím svého vlastního unikátního a kreativního vyjadřování, založeného na základech, které se naučil.

Nevěřím, že v současném světě je boj primárním účelem bojových umění. Věřím, že jejich potenciál je mnohem větší. Hatsumi sensei říká, že je to o vytváření lepších lidských bytostí a šíření míru. I když to může znít jako příliš vznešené ideály, všichni jsme byli svědky osobního růstu lidí, kteří studují toto umění a viděli jsme jak se duch přátelství šíří mezi zeměmi. V mnoha případech se prostřednictvím bujinkanu utvořilo přátelství mezi lidmi, jejichž země byli ve vzájemně nepřátelském vztahu.

Bojová umění poskytují model pro život. Učí nás, jak být odhodlaný a pevný i když čelíme nepříznivým okolnostem. Učí nás hledat pravdu (i když zpočátku skrze techniku), harmonii spíše než souhlas, učí nás kooperaci (která je během tréninku nevyhnutelná) a učí nás, že musíme jednat jako součást přírody a ne proti ní. Pokud musíme bojovat, měli by jsme do toho jít s čistým srdcem. Zranit oponenta víc než je nutné, je projevem divokosti a není to hodné umělce. Je lepší, když nás jiní posuzují na základě naši důstojnosti a lidskosti než na základě toho, jací jsme obávaní. V japonských bojových uměním existuje rčení „Meč, který zabije a meč, který ušetří.“ Obyčejně se to vykládá tak, že bojovník je na takové úrovni, že si může vybrat, zda oponenta zabije, nebo nechá žít. Hatsumi sensei ale řekl, že to má ještě další význam – že jedna akce může obsahovat obojí. Například, když samuraj neměl jinou možnost, zabil útočníka a zabránil mu tak vzít nevinné životy. Sice pak litoval, že vzal život, jediný sek jeho meče však najednou život vzal i ušetřil. Aby udělal takové rozhodnutí ze správných důvodů, musel mít vysoce vyvinutý smysl pro právo a lidskost. Vzít život je něco úplně jiného než život dát. Zraňování se nedá přirovnat k léčení a ničení se nedá přirovnat k vytváření. Nejsme pouze lidi praktikující bojové umění, jsme bojoví umělci, a měli by jsme vytvářet krásu prostřednictvím pohybů našich těl a srdcí.


(c) Peter King
www.bujinkankingdojo.org
kingdojo@osteomedic.co.uk

Nahlédnutí do roku 2009

Nahlédnutí do roku 2009

Rok 2008 skončil a já měl to štěstí, že jsem se mohl účastnit posledního tréninku v tomto roce a strávit pár chvil po něm v přítomnosti sōkeho, který se zmínil o některých věcech, důležitých pro nadcházející rok 2009. Jak už víme, jde jen o náznak květů, které vyraší v průběhu roku, ale je dobré o nich začít přemýšlet už teď, se vstupem do Nového roku.

Soke už zná povahu tématu pro příští rok a také se o tom již několikrát po DKMS (Daikomyōsai – pozn. překl) zmínil.

Sainō shin ki 才能心器
● 才能 (Sainō) schopnost
● 心 (Shin/Kokoro) srdce
● 器 (Ki/Utsuwa) potenciál

Tato fotografie byla pořízena při posledním tréninku v honbu dōjō a může i nemusí jít o svitek pro příští rok. Můžete si všimnout, že kanji je obměněné. Pravá povaha této změny patrně vypluje na povrch se začátkém příštího roku. Namísto Shin je použito Kanji pro Tamashii. Když se na něj dívám a vybavuji si sōkeho vysvětlení, mám pocit, že rozumím, proč to tak je. Ale jak jsem se naučil ohledně mnoha věcí, které souvisí se sōkem, nemá cenu dělat rychlé závěry. Udělám co budu moci pro to, abych se s Vámi podělil o nové informace, které přijdou v průběhu roku.

Sōke se během posledních tréninků k výše popsanému odkazoval a mluvil o tom, že jde o prvky, které jsou pro budōku velmi podstatné. Ačkoliv pro tyto pojmy neexistuje přesný překlad, jsem si jistý, že s nekonečně mnoha variantami jejich významů se setkáme při svém tréninku v roce 2009.

Další věcí, kterou sōke v poslední době při několika příležitostech zmínil je shingitai. Ti, kdo jsou zběhlí v japonštině si bezpochyby všimnou, že v tomto pojmu chybí odkaz na hlavu nebo myšlení. Tedy, budō není něčím, co může být chápáno hlavou nebo myšlením. Jde o rozměr citu a srdce. Sōke nás varoval, že ti, kdo usilují o logické studium budō dojdou zmatení, protože budō není něčím, co by se dalo pochopit hlavou. K tomu sōke ještě přidal to, jak je důležité mít dobrého učitele, bez něhož může člověk sejít na špatnou cestu. Je až příliš těch, jejichž motivace je pochybná. Mohou ovlivnit váš trénink špatným způsobem a nakonec i poznamenat svým špatným učením celou svoji zem.

Jinou důležitou zprávou, která se příštího roku týká je, že sōke se zmínil o svém záměru vybudovat nové honbu dōjō. Současné dōjō se nachází v místě, kde má zhruba za 2 roky vést nová silnice skrz Noda. Proto, abychom se vyhli přerušení tréninků v honbu, tak je nutno začít se stavebními pracemi už v roce 2009. O tom, kde by mělo nové honbu stát je ještě třeba rozhodnout, ale na můj dotaz o jaké lokalitě se uvažuje odpověděl sōke: „Noda“. Záměrem je také to, aby se nové honbu stalo symbolem bujinkanu pro budoucnost a mělo by mít trvalejší charakter v rámci jeho odkazu. Soke pečlivě zvažuje jaký postup nejlépe zvolit i s ohledem na to, jak je v Japonsku nakládáno s majetkem a půdou, což by mohlo do budoucna přinést obtíže. Jak víme, sōke nemá žádné dědice a tedy jeho majetek může být zlikvidněn (prodán atp. – asi odkaz na Japonské právo, dobře tomu nerozumím – pozn.překl.). Ovšem pro chrámy, tréninkové haly, atp. existují nějaké výjimky, které umožňují jejich zachování. Sōke se tedy obrací na všechny členy bujinkanu, aby nové honbu mohlo vzniknout s jejich přispěním. Sám sōke hodlá investovat do projektu nezanedbatelnou sumu, která by měla uhradit základy a půdu. Ovšem výsledná podoba a hodnota dōjō bude dána tím, kolik podpory dostane ze strany bujinkan komunity.


(c) Doug Wilson
Doug provozuje jeden z nejazajímavějších blogů na internetu s tématem bujinkanu, který najdete na adrese – http://henka.wordpress.com/. Doug je jeden ze studentů tohoto umění, který žije již víc jak 15 let přímo v Japonsku. Pomáhá překládat na sōkeho výukových hodinách. Také je překladatelem sōkeho posledních knih vydaných nakladatelstvím Kodansha.

Mé tři pilíře bujinkanu

Mé tři pilíře bujinkanu

Co je to vlastně bujinkan budō taijutsu? Jedna ze známých definic tohoto pojmu říká, že esencí bujinkan budō taijutsu je účinná a efektivní sebeobrana a ochrana jedince kráčejícího stezkou tohoto bojového umění před skutečným – akutním či potencionálním – nebezpečím, které může na cestě životem potkat každého z nás.

Z výše uvedeného mimo jiné vyplývá též nezpochybnitelný fakt, že bujinkan budō tajutsu (a potažmo ninjutsu) je komplexní a velmi promyšlený systém, který umožní člověku praktikujícímu toto bojové umění se ubránit útokům, jež mohou být vedeny nejen na fyzické, ale i mentální a duchovní úrovni.
Tento systém bojového umění, který pokud je správně trénován, pochopen a aplikován, umožní budōkovi pochopit, vystihnout a uchopit podstatu všech situací a jevů, a to i těch zdánlivě pro běžného člověka nevysvětlitelných či nepostřehnutelných, na základě čehož jeho kreativitě naučená a správných technik znalá mysl vždy dokáže nalézt a uvést do praxe v ten správný moment to nejvhodnější a nejefektivnější (a v případě potřeby i nejefektnější) řešení dané situace.

Je jasné, že takový ucelený systém, jakým bujinkan budō taijutsu beze sporu je, zahrnuje znalosti a dovednosti ze všech oblastí – a jak je uvedeno v předchozích řádcích – tyto oblasti jsou nejen fyzického a duševního, ale i spirituálního charakteru.

Lze ale přesně definovat, z čeho je tvořena elementární podstata bujinkan budō taijutsu? Určitě ano, ale pro zjednodušení pohledu na věc zkusme tuto otázku přeformulovat takto: Jaké jsou nezbytné a základní předpoklady (které je ovšem potřeba s postupem času neustále rozvíjet) k tomu, aby mohl jedinec chápat a úspěšně implementovat do svého života cestu bojovníka bujinkan budō taijutsu?
Těch předpokladů je jistě více, ale mně vytanuly na mysli zejména následující tři vzájemně provázané opěrné body, které bych si dovolil označit jako tři stěžejní pilíře bujinkan budō taijutsu:

1. Znalost a chápání působení přírodních zákonů
2. Čistota srdce, mysli a charakteru
3. Principiální pochopení technik bujinkanu

1. Znalost a chápání působení přírodních zákonů

Co jsou to vlastně přírodní zákony? Přírodní zákony jsou neměnné principy, kterými je řízen od počátku vzniku světa běh veškerenstva, tj. vše živé i neživé nejen na Zemi, ale v celém vesmíru. Přírodní zákony lze chápat jako základní uspořádání v přírodě a životě, které lidská zkušenost může testovat a dokázat tak jejich platnost. Popisují svět takový, jaký skutečně je, čímž se liší od světa, který je pouze založen na našich představách a přáních. Pro úplnost dodávám, že přírodní zákony pochopitelně ovlivňují všechny dimenze lidského bytí, tj.nejen na hrubohmotné úrovni, ale existují i zákony, které operují na niterné a rovněž jemněhmotné úrovni, takže například i mj. mezilidské vztahy podléhají zákonům přírody.

Přírodní zákony jsou tedy jasně daná pravidla, které nelze nějak obejít, přelstít či si je přizpůsobit k obrazu svému – můžeme je sice ignorovat, můžeme s nimi nesouhlasit a nebo jednat s nimi v nesouladu, ale pak se nesmíme divit patřičnému (a někdy i velmi bolestivému či fatálnímu) poučení, které nám tyto zákony udělí jako lekci za jejich porušení. Vždyť i v Bibli se píše: Co zaseješ, to sklidíš.
A právě Bujinkan umožňuje rozvíjet poznávání, pochopení a posléze aplikaci správného využití přírodních zákonů na vědomé a podvědomé úrovni takovým způsobem, aby budōka byl schopen dosáhnout zamýšleného cíle v souladu s těmito zákony a při zachování harmonie využil jejich sílu.

2. Čistota srdce, mysli a charakteru

Bez čistého srdce, jasné mysli oproštěné od předsudků a silného charakteru osobnosti se nelze úspěšně vydat na cestu studenta bujinkan budō taijutsu. Proč? Protože i když pomineme nad slunce jasné morálně etické důvody, tak jedinec, který má srdce zatvrzelé a zatemnělé špatným jednáním a jehož mysl je ovlivňována temnými myšlenkami či nezkrotnými vášněmi a jehož charakter vykazuje vady, nemá žádnou šanci pochopit bujinkan budō taijutsu a jeho smysl. A pokud by se chtěl dotyčný jedinec stát studentem bujinkanu (ať už jsou jeho primární důvody jakékoliv), tak má na výběr pouze ze 2 možností : buď pracovat na očistě svého srdce, mysli a charakteru s cílem uvést do harmonie svou osobnost – anebo zanechat (sám od sebe) cesty studenta (toť též přírodní zákon).

3. Principiální pochopení technik bujinkanu

Principiálním pochopením technik bujinkanu je myšleno nejen pochopení té či oné techniky na fyzické či mentální úrovni a vystižení její podstaty (což umožňuje v reálu budōkovi přizpůsobit sebe a zamýšlenou techniku adekvátně dané situaci), ale podstata a charakter bujinkanu vůbec.

Fyzické techniky bujinkanu jsou vlastně takovým základním stavebním kamenem, který – když je obrazně řečeno správně opracován a usazen – se stává branou a cestou směřující k dokonalosti a všeobsahující moudrosti. Je to cesta nikdy nekončící a určitě ne jednoduchá, ale kdo se na ní vydá a vytrvá a nesejde z ní, určitě udělá život šťastnější a plnohodnotnější nejen svůj, ale i životy svých blízkých.

Skutečný člen bujinkanu vždy tedy jedná v souladu s výše uvedenými principy – a nastane-li v životě nějaká disharmonie – např. situace, kdy je jakýmkoliv způsoben ohrožen život či integrita jeho samotného nebo kohokoliv jiného, tak Budoka v souladu s přírodními zákony udeří s jasnou myslí velikostí svého srdce a silou svého charakteru prostřednictvím správné techniky takovým způsobem, aby byla opět nastolena harmonická rovnováha.

Závěrečná poznámka:

Článek „Mé tři pilíře bujinkanu“ je pouze subjektivním odrazem autorova úhlu pohledu na bujinkan a tak by měl být v těchto souvislostech laskavým čtenářem chápán. Hlavním důvodem, proč byl tento článek napsán, je poukázat – na základě svého, byť omezeného, vhledu do problematiky – na jedinečnost bujinkan budō taijutsu jako vše pronikajícího a univerzálního systému, který je vlastně určitým „know-how“ života. Autor se při psaní článku opíral nejen o několikaleté aktivní členství v bujinkanu a o zkušenosti a postřehy z této skutečnosti vyplývající, ale i o znalosti a zkušenosti se studiem religionistiky a mentálních (západních i východních) technik osobního rozvoje.


(c) Michal Kukla
Michal byl dlouholetým studentem bujinkanu a také přítelem, se kterým jsme prožili mnohé. Bohužel Michal v roce 2019 odešel po zákeřné nemoci. Děkuji za společné zážitky.

Sainō Shin Ki

Sainō Shin Ki

Tento pátek sōke v honbu dōjō mluvil o tématu příštího roku. Žádné nebude. Sensei ovšem zmínil pojem Nōryōku kokoro utsuwa, tentokrát jej ale vyjádřil jinými kanji. Toho večera jsem si koupil velký kakejiku. Cítil jsem, že je dobrá doba k tomu, předstoupit před sōkeho a jeho štětec. Požádal jsem ho, ať namaluje cokoliv uzná za vhodné. Věřím, že to je nejlepší způsob; dovolit sōkemu aby se stal umělcem a svobodně vyjádřil svoje pocity v okamžiku. Samozřejmě je možné požádat o určité kanji nebo malbu (dřív jsem to tak dělal), ale tím zastavíme plynutí času.

Nakonec sōke namaloval toto:

První a druhé kanji lze dohromady číst jako Sainō. Což můžeme přeložit jako talent, dar nebo schopnost. Také to může znamenat cit ve smyslu „cit pro hudbu“.

Třetí kanji se čte Shin. Jak už jsem uvedl na minulé stránce, můžeme jej také číst jako Kokoro. V této kombinaci je ovšem častěji čteno Shin – srdce, duch, mysl.

Poslední Kanji je KI. Tedy stejné kanji jako Utsuwa. V kontextu ostatních znaků se ale čte Ki a vyjadřuje rozměr, schopnost nebo potenciál.

Pokud vím, je to poprvé, co sōke takto konceptuálně vyjádřil téma pro studium v dalším roce.

Malbu doprovodil slovy: „Toto je velmi důležité pro budōku.“

Přestože sōke každý rok určí nějaké téma nebo pojem, který slouží jako základ pro studium daného roku, jakoby se toto téma vždy nakonec vytratilo. Proč? Mám pocit, že všechny odpovědi jsou skryty v Kukan. V Gokui budō. Témata se od sebe každoročně liší, ovšem ten rozdíl je patrný pouze těm, kteří jsou na takové úrovni, aby jej postřehli. Tomu je potřeba rozumět.

Všichni můžeme být ve stejné místnosti. Často stojíme vedle sōkeho shihanů. Společně nasloucháme Sokeho slovům. Ale jsou naše schopnost, srdce a celkový potenciál tak vyspělé, abychom si z těchto lekcí odnesli totéž, co japonští shihani? Pochybuji. Všichni si to, s čím se na tréninku setkáváme, vysvětlujeme z pozice našich aktuálních schopností a možností. Rád bych těm, kdo si myslí, že vědí, vzkázal, že žijí v iluzi. To přece nelze znát. Proč? Protože se neustále vyvíjíme. Naše znalosti, myšlení, způsob, jakým děláme různé věci, atd. se pořád mění. Je hloupé vynášet soudy a být hluboce přesvědčen o vlastním vědomí toho, „jak se věci mají“. Pokud to děláte, stanete se zarytými. To je ale jedna z věcí, před kterou pravidla dojo všechny varují. Lidé jsou dobří ve skrývání se. Skrývají se, vytvářejí dojem, že něco dobře znají nebo naopak. Přizpůsobují se podle toho s jakými lidmi se spolčují. Je to sebeklam. Sebeklam, který pochází z nejistoty. Nejdůležitější je být sám sebou. Být schopen stát si za svým. Pokud mají lidé potíž s tím, že si stojíte za svým, je to váš problém? Je nutné vetovat slova druhých a občas i nesouhlasit s přáteli. Někdy není vhodné všechno nekriticky přijímat nebo nechat být. Je třeba rozlišovat a rozhodnout se, zda na věci odpovíte nebo je necháte být.

Život je o tom říkat nahlas svoji pravdu.


(c) Duncan Stewart
slamdunc742004@yahoo.com