Browsed by
Autor: PavelS

Co je důležité pro nás začátečníky

Co je důležité pro nás začátečníky

Nejdříve ze všeho se soustřeďme na kotouly/ukemi (taihen-jutsu). Věřím, že je to opravdu důležité. Někdo sice může nesouhlasit, ale pokud neumíte kotouly, nebudete schopni se pomocí ukemi dostat ze žádné z technik, které cvičíme.

Za druhé je důležité, abyste byli do jisté míry ohební. Když vidíte techniku, zůstane vám v hlavě její obraz. To, co vám obyčejně brání zopakovat ji přesně a správně, je přílišná ztuhlost vašeho těla a rovněž i vaší mysli. Takže nejdříve ze všeho musíte zapracovat na ohebnosti. Nemusíme být schopni izometrického strečinku, ale přinejmenším by jsme měli na jisté úrovni zvládnout strečink dynamický. Nejde o to, abychom udělali rozštěp, ale je třeba si uvědomit, že nikdo z nás nemládne, a s věkem ohebnost našeho těla značně klesá, takže na tom prosím pracujte.

Za třetí by jste měli být v kondici. Vím, že bychom se neměli spoléhat na sílu nebo rychlost, ale když jste fit, získáte více možností. Tak proč ne!

A konečně – jak jste na tom s vašimi Kamae, údery, kopy a bloky? Přestože se vám můžou zdát jednoduché, udělat je správně není vůbec lehké. Do všeho musí být zapojeno tělo a jeho správné držení je tedy nezbytné. Nespoléhejte na sílu.

Další věci, které jsou důležité:

1. Udržujte si rovné záda a správné držení těla za všech okolností.
2. Nedělejte příliš dlouhé kroky.
3. Trénujte nejdříve pomalu. Když se pohyby naučíte, můžete zrychlovat. Neměňte rychlost během techniky – všechno by mělo probíhat stejně rychle.
4. Pokud musíte používat silu na to, aby vaše technika fungovala, pravděpodobně ji děláte špatně.
5. Dýchejte!!! Nezadržujte dych.
6. Během techniky by jste měli mít pevný postoj.
7. Nepoužívejte boky. Pokud je používáte, neděláte taijutsu.
8. Sledujte celek – ne jenom úder nebo kop směrovaný na vás.
9. Uvolněte se!

Doufám, že vám tohle nějakým způsobem pomůže. Věřte tomuhle umění, protože obsahuje odpovědi na všechny naše otázky. Takže trénujte!

Bufū ikkan

Váš kolega v budō


(c) Ryo Onishi
Ōsaka, Japan
web: www.shishikudojo.co.uk
e-mail: ryo@shishikudojo.co.uk

Konec hry

Konec hry

Tato slova můžete v poslední době v Japonsku slýchat poměrně často. Mnozí jsou šokováni a zklamáni. Dovolte, abych vám vysvětlil, co tím učitel vlastně myslel.

Po jedné tréninkové lekci v Tokiu, na které nám sōke předvedl důležitost správného postoje, ke mě přistoupil s těmito slovy: „Konec hry.“. Cvičili jsme se zbraněmi, jeden muž útočil na druhého s bambusovým mečem v ruce, ten druhý se bránil dvěma noži. Učitel nám ukazoval, jak zabránit bodnutí seshora. Potom předal bambusový meč učiteli Ishizukovi a nože japonskému instruktorovi, ten se ale proti úderu nebránil správným způsobem, takže učitel za ním přišel a ukázal mu, jak má správný postoj vypadat a řekl: „Znovu“. Situace se ale opakovala a učitel zase řekl: „Znovu“. Když ani napotřetí nepředvedl japonský instruktor správný postoj, vzal si učitel od Ishizukiho meč a řekl instruktorovi: Braň se“ a doopravdy, tvrdě a velmi rychle jej uhodil. Muž stále předváděl nesprávný postoj a učitel ránu opakoval znovu a znovu. Byla to “těžká cesta“, nebránil se správně a věděl to, protože jeho postoj umožnil, aby jej učitel udeřil do hlavy, což způsobilo bolest a krvácení. Učitel k němu přišel a prohlásil: „Konec hry. Musíme předvést opravdové činy a sílu umění“. Pozoroval jsem jej a nedalo mi to, abych se nezeptal, jestli tím myslel, že máme ubližovat lidem a žákům. Odpověď zněla: „Ne, musíte se ale více soustředit na správné věci. Musíte předvádět opravdové ninjutsu“. To byla myšlenka, o které jsem musel přemýšlet a zatímco Manaka, Ishizuka a ostatní instruktoři diskutovali se sōke Hatsumim, jsem ji pochopil.

Všimnul jsem si, že mnoho lidí, kteří studují ninjutsu, žijí s určitým nepochopením. Říkají: „Pokud technika není dostatečně učinná, zvolím si jinou“. Nebo: „Můžu si dělat co chci, protože ninjutsu je svobodné umění“. Podíváme se na učitele a uvidíme bytost, která se pohybuje volně, plynule, improvizovaně a snažíme se jej napodobovat a zapomínáme, že tohoto stupně dosáhnul po padesáti letech tréninku. Ti lidé si myslí, že znají základy, že znají kihon. Jak si tohle mohou myslet? Existuje mnoho technik, které mají jména jako “kihon” nebo “no kata”, ve kterých se učí základy. Tyto základy se nevyučují jako bojové techniky, ale pro naše zdokonalování.

Pokud techniky v kihon nebo v kata nejsou dostatečně účinné, neměli by jste to řešit tím, že se začnete učit jinou. Jestliže je technika neúčinná, neznamená to, že se pro vás nehodí nebo že je špatná. Znamená to ale, že vaše taijutsu nebo kamae je nesprávné. Základy musíte cvičit a trénovat tisíckrát a tisíckrát, dokud je opravdu neznáte. Základy jsou zde proto, aby vám pomohly rozvíjet vaše taijutsu, naučily vás porozumět pohybům, jejich načasování, tvrdosti a lehkosti. Je to nevyhnutelné, bez toho se neobejdete. A když se kihon nebo kata stanou přirozenou součástí vašeho těla, můžete začít své pohyby přetvářet. Učitel říká, že kihon a kata získají po godanu (5. danu) svou vlastní tvář, ale né před ním.

Vy i já jsme normální. Chceme zkoušet všechny věci, kterým nás mistr učí. předvádí nám zvláštní věci, zvláštní pohyby, ale rovněž říká: „To co vám mohu předat, je pocit. Studujte u ostatních učitelů, aby jste se naučili techniku“. Znáte opravdu své základy, znáte kata? Odkud pramení vaše henka? Kolik se toho můžete naučit a kolik z toho můžete předat ostatním? Jak daleko jste došli ve své osvětě v pochopení taijutsu a co je vlastně co? Mnoho otázek, já vím, ale je nutné, aby jste se na ně sami sebe ptali a sami sobě na ně odpovídali. Co je to technika. Co je to pocit. Jak tyto dvě věci zkombinovat, kdy a proč vlastně. Aby jste k sobě byli kritičtější, aby vaše postoje na těžké cestě byly správnější, bez toho, aby jste zraňovali druhé, aby jste druhým ubližovali. Intuice je stejně důležitá jako pocity. Ale k tomuto zjištění vedou tisíce a tisíce hodin správného základního tréninku. Proto vám přeji, aby procvičování základů bylo úspěšné a vytrvalé.


(c) Sveneric Bogsäter
Sveneric je původem ze Švédska. Byl druhým nejaponským studentem v historii bujinkanu, jemuž byl udělen jūdan. V současnosti žije v Holandsku, ale velmi často jej opouští, aby vedl semináře po celém světě.
Bujinkan Budōkai Nederland
www.bujinkanbudokai.nl

Smysl budō

Smysl budō

Většina z nás si tuhle otázku položila, v diskusi s někým, nebo uvnitř sebe sama. Každý, kdo trénuje nějaké bojové umění se z času na čas zeptá sám sebe, proč to vlastně dělá. Začátečník si tuhle otázku bude klást častěji nežli pokročilý student, ale i jemu podobné pochyby zkomplikují život.

V době úsvitu bojových umění si lidé tuhle otázku kladli málokdy. Nebylo to ani nutné, protože lidé té doby museli bojovat jednoduše proto, aby přežili. To byl zákon války. Naučili se určité vybrané techniky a byli vysláni na bojiště, aby tam sloužili svému pánu. Bylo to věcí života a smrti. Rozhodující roli nehráli pouze techniky, ale také duševní stav bojovníka.

Duševní aspekty hráli vždy klíčovou roli v bojových uměních. Již první bojová umění byla ovlivněna duchovními naukami jako byl buddhismus nebo shintōismus; bylo nevyhnutné se věnovat i jim. Byly zakotveny v podvědomí a později se staly srdcem všech bojových umění.

Člověk si klade otázku:
Proč vlastně musíme bojovat nebo zabíjet?
Tohle se stalo klíčovým tématem pro všechny bojová umění.

Abychom na to našli odpověď, musíme se zaobírat i jinými naukami, abychom lépe pochopili některé důležité věci. Říká se například, že „Tajemství bojového umění je tajemstvím zenu.“

Tajemství spočívá ve vedení mysli po správné cestě. Ale jak na to? V jedné z kapitol textu Kyūshin ryū je napsáno následující: „Pravá technika těla musí mít základ v mysli. Mysl je tím základem. Spíše než sledovat tělo svého oponenta je třeba nasměrovat mysl. Protivník neexistuje. Mysl sama o sobě nemá formu, ale může být tvarována – je to jako zazen.“

Trénink bojových umění by neměl být chápán jako pouze fyzické cvičení, navzdory tomu, že dnes se většina lidí soustředí na soutěže nebo čistě na učení technik. V počátcích bojových umění to bylo jinak, protože tam šlo jednoduše o přežití a často rozhodovala pouze intuice. Fyzická sila, duševní síla a znalost techniky byly a jsou úzce propojeny, ale schopnost koncentrace (duševní síla) je základem.

Tělesná síla, technická vyspělost a duševní intuice musí splynout v jedno. Akce a vědomí musí vytvořit celek. Pak budete v KŪ, neboli v prázdnotě. To je tou pravou cestou budō.

Musíte se naučit beze zbytku přijmout život a smrt. I v případě, že tělo zemře, mysl to nesmí ohnout. Tváří v tvář životu a smrti musí mysl zůstat klidná. Díky tomu bude vaše vláda nad jednotou těla a mysli znamenat vládu nad životem a smrtí. Vynikající šermíř Miyamoto Musashi se vzdal života bojovníka, aby našel odpověď na otázku: „Jak může člověk zemřít … ??“

Bojová umění nejsou sportem, hrou, ani jednoduchým způsobem trávení času. Je v nich hlubší smysl, smysl života a tudíž i smysl smrti, protože oba jsou pevně propojeny navzájem. To je budō. Pravá cesta budō není soutěž ani disputace – pravá cesta stojí nad životem a smrtí i nad vítězstvím a porážkou.

A jak tohle ovlivní náš každodenní trénink?

Na začátku se dokola trénují hlavně techniky (waza) a formy (kata), abychom získali základy. Časem si tyhle techniky „uvědomíte“ a „zvykněte si na ně.“ V tomhle období neustále přemýšlíte a zvažujete – díky tomu si pořád „uvědomujete sebe sama.“ Když používáme naši mysl tímhle způsobem, naše akce budou pomalé a váhavé. Vyrojí se otázky, naše mysl se unaví a naše vědomí bude jako plamen ve větru.

Dá se to přirovnat k učení se na hudební nástroj. Později jste schopni hrát bez přemýšlení, což znamená, že po rocích tréninku si už nemusíte dále uvědomovat sebe sama, ale hrajte přirozeně. Díky tomuhle „neuvědomení“ budete schopni vytvořit něco nového. To samé platí pro náš každodenní život a taky pro náš trénink. Nikdy ale nezapomínejte na počátek – jinak se vaše mysl vyčerpá a vy ztratíte koncentraci. Důvody může být příliš silné ego nebo nedostatek snahy. Tím riskujete ztrátu správného směru.

Klíčovým aspektem budō je nalezení okamžité jednoty s původní pravdou univerza. Pro váš osobní způsob myšlení je důležité přesáhnout „uvědomení si sebe sama,“ a to nejenom v mysli. Musíte „myslet“ celým vaším tělem. Obecně jsme zvyklí chápat život našeho těla a život vesmíru jako dvě oddělené věci. Ve skutečnosti ale náš život není limitován na náš „fyzický“ život, ale je v neustálém kontaktu s životem univerza. Pochopit tuhle vzájemnou závislost znamená pochopit Kū. Cvičit Kū zároveň znamená hledat největší pravdu – univerzální lásku.

Tato prázdnota, Kū, obsahuje nekonečnou energii, kterou získáváme pouze pokud žijeme naše životy v harmonii s životem univerza. To je nejvyšší učení bojových umění. To je nejvyšší učení ninpō.

Tenhle účel slouží tréninku bojových umění!


(c) Kostas Kanakis
e-mail: info@bujinkanbudokai.eu

Vítězení

Vítězení

Hatsumi sensei během svých lekcí často používá frázi „nepřemýšlejte o vítězství“ a často to různě komentuje. Co to ale doopravdy znamená? Přece když bojujete, tak chcete zvítězit, že ano? Pojďme se nad tím zamyslet.

Tak zaprvé, tento výrok neplatí jenom o boji – platí i o tréninku. Když trénujete, neměli byste přemýšlet o tom, jak triumfovat nad svým partnerem. To je špatný přístup. Není to v souladu s učením se a s růstem, a to z jednoduchého důvodu: pokud se neustále snažíte porazit svého partnera, uděláte cokoliv, abyste toho docílili, včetně používání svalů a zbytečných zkratek… Správná technika a metody pohybu jsou tak odhozeny na úkor zběsilého zápasení a vy se nic nenaučíte. Abyste mohli ze svého tréninku těžit, nesmíte se uchylovat k akcím, které vás učí špatné věci. Ty vás vedou zpátky, odstraňují veškerý postup, kterého jste docílili na cestě ke kultivaci svého taijutsu. Proto je důležité zbavit se myšlenky na vítězství. Místo toho se držte myšlenky na hledání pochopení. „Nezáleží na to, jestli zmlátím svého partnera, chci jenom přijít na to, co bych měl dělat.“ Tady si můžete položit otázku: „Pokud se nebudu nikdy zaměřovat na vítězení, jak můžu být schopen vítězit?“ Odpověď zní, že prostě můžete. Tím, že se nebudete soustředit na vítězení, budete schopni zvítězit.

Po čase budete schopni kdykoliv zvítězit, aniž byste se tím zabývali. Jestli vám to pořád není jasné, dobře se nad tím zamyslete. Tím, že nebudete posedlí úspěchem, ale zaměříte se na pochopení všech svých činů a jejich důvodů, vštěpíte si správné základy budō taijutsu. Pokud se budete soustředit pouze na vítězení, vaše ego nabude vrchu a zatlačí pravé učení tím, že se uchýlí k hrubé síle. Ze začátku můžete mít pocit, že se musíte spoléhat na přílišnou sílu, ale časem se tento pocit bude zmenšovat.

Druhé hledisko, když o tomto Hatsumi sensei nebo já mluvíme, je případ skutečného boje. Pokud budete myslet na vítězství, prohrajete. Vaše mysl bude polapena myšlenkou na vítězství a vaše pohyby nebudou plynout volně. Pokud se dostanete do násilného konfliktu, nemějte v mysli žádné myšlenky. Tak, jako vás myšlenka na vítězství nutí používat sílu a zápasit se svým partnerem na tréninku, ke stejné situaci dojde i v reálném boji. Používání svalů a síly zabraňuje použití správného taijutsu a techniky. Stejně tak důležitý důvod, proč byste neměli myslet na vítězství, je ten, že budō taijutsu není o vítězení, ale o přežití. To není to samé – je možné zvítězit a nepřežít, i přežít bez vítězství. Pokud vám to nedává smysl, hluboce se nad tím zamyslete ve svých meditačních chvílích.


(c) Ken Harding
Missouri Budō Taijutsu Dōjō
web: www.mbdojo.com
e-mail: kenharding@mbdojo.com

Gokui tenchijin

Gokui tenchijin

Gokui je podstatné učení, duchovní probuzení.

Hatsumi sensei píše: „…udržujte kontrolu nad špatným a zlým, následujte čestnou cestu, to je podstata tréninku. Odtud se rodí duchovní probuzení. Toto duchovní probuzení je v budō nazýváno tajemství budō neboli gokui. …“ (Z „Ninpō: Wisdom for life“, Mushashin Press).

Avšak jak toto „duchovní probuzení“ rozvinout?

Tedy, vývoj má vždy počátek, stejně jako každý život může povstat pouze z narození. Proto se tedy pokusíme podívat na tento rozvoj v budō vlastnostmi ten chi jin.

TEN znamená: Nebe, vesmír, duševní, počátek.
CHI znamená: Země, materiální, porozumitelný, přeměna, vybudovat.
JIN znamená: Člověk, povaha, osobnost, něco živého, rozvoj.

Ve fázi rozvoje člověka se nacházejí smyslové orgány na prvním místě, neboť dítě začíná slyšet a vnímat ještě před narozením. Díky „akci“ smyslových orgánů může ještě nenarozený již velmi brzy komunikovat s matkou. To znamená, že předtím, než se dítě může vůbec hýbat, může svými smysly vyvinout způsob komunikace.

Nejsou lidské smysly součástí našeho ducha?

Takto Matka příroda klade duševní rozvoj na první místo, takže člověk/jedinec může rozumět dříve, než může jednat. To je přirozený instinkt.

POČÁTEK budō, který reprezentuje Ten, stojí také na prvním místě a je extrémně důležitý. Je to počátek prvotního porozumění.

Staré přísloví „Naučte se dříve stát než se začnete učit chodit“ je podle mého názoru velmi přesné pro rozvoj spojený s Ten.

Druhý stupeň, Chi, neboli přeměna, může být přirovnán k fyzickému rozvoji. Zde se člověk učí pohybovat a přizpůsobovat. Fyzickým rozvojem se člověk stává více pohyblivým a ohebným. Element Země učí stát pevněji na svých nohou a takto lépe ovládat své tělo.

Z universálního rozvoje Nebe a přeměny Země se dostává žijící jedinec k existenci, v tomto případě k lidské bytosti, Jin.

Vývoj povahy člověka je výsledkem spolupráce mezi duchovní zralostí a fyzickým uspořádáním. Pouze touto spoluprací se lidé stávají lidmi a tedy částečkou originálu. Částečkou Ten chi jin. Skrze gokui ten chi jin máme možnost získat gokui budō.

Hatsumi sensei píše: „Gokui (základní učení) jsou prchavá; zdá se snadné gokui pochytit, avšak ve skutečnosti může být velmi těžké porozumět. Je to stejný pocit jako být medůza, vznášející se v oceánu. To samé lze říct o satori (osvícení) na cestách bojových umění. Nejvhodnější by mělo být vznášet se okolo v běžném světě.“ (Z „Ninpō: Wisdom for life“, Mushashin Press).

Bufūsui ikkan


(c) Kostas Kanakis
e-mail: info@bujinkanbudokai.eu

Rozhovor s Kacemem Zougharim (Kanada 2006)

Rozhovor s Kacemem Zougharim (Kanada 2006)

Můžeš nám povědět o svém tréninku bojových umění před bujinkanem?

Dělal jsem trochu full contact. Ve Francii je to, co nazýváme full contact něco jako box s použitím nohou. Není to jako francouzské bojové umění savate. Když mi bylo 12 tak jsem také jeden rok studoval karate. Ve skutečnosti nemám mnoho zkušeností z bojových umění jak mnoho lidí rádo tvrdí. Mnoho jich říká:“Mám černý pásek v tom a tom“, já vůbec nic takového nemám. Vyrůstal jsem na předměstí Paříže, kde to bylo trochu nebezpečné. Mnoho lidí z této oblasti bralo a prodávalo drogy. Protože jsem byl nejstarší z pěti bratrů, musel jsem je před tímto typem lidí chránit. Tím, že člověk žije v této situaci, vytvoří si určité dovednosti, které mu pomáhají přežít. Dovednosti jako lhaní lidem, přátelení se s velkými silnými chlapy. Věci jako tato mě krok za krokem vedly k umění ninjutsu. Byl jsem velice mladý a ovlivněný ninja filmy a podobnými věcmi.

Když jsem začal studovat ninjutsu, začal jsem se zkoušet učit všech devět škol. Po chvíli jsem se začal učit více populární styly bojových umění jako karate, jūdō, kendō a aikidō. Vždycky jsem si o ninjích myslel, že to historicky byli zvědové, někdo, kdo musel vědět všechno. Někteří lidé říkají: „My nemáme čas to všechno studovat… život je příliš krátký“. No já takové lidi neposlouchám.

Ninja znamená „kanja no mono“, což je v překladu „člověk mezi, člověk, který ví, co je mezi lidmi, člověk, který zná podstatu informace a ví, jak ji zachytit“. Musíte znát svého nepřítele; musíte ho studovat. Pokud o něm nic nevíte, nemůžete bojovat a nemůžete vyhrát. Myslím že jsem začal studovat ostatní bojová umění, když jsem se hlouběji začal zabývat studiem devíti škol.

Kdy jsi našel bujinkan?

Byl jsem ve Francii, jeden učitel v tu dobu prohlašoval, že patří mezi nejlepší studenty Hatsumi senseie. O něco později jsem zjistil, že to nebyla pravda. Tento člověk odjel do Japonska, vyfotil se se sōkem a několika shihany, jak to v té době dělala většina lidí, vrátil se do Francie a prohlašoval, že má šestý dan. Samozřejmě ho neměl. Protože jsem byl mladý a lehce ovlivnitelný, jako většina kluků mého věku (bylo mi 14), bylo velice lehké tomu všemu uvěřit. Někdo vám říká „Byl jsem v Japonsku“ a zná několik japonských slov, ukáže vám své fotky s velmistrem ninjutsu, ví jak hodit pár shurikenů a vy tomu podlehnete a říkáte si:“Ooooohhhhh wow!“. Já jsem začal okolo roku 1986. Myslím, že jsem byl jedním z nejmladších kluků. To byl můj začátek ninjutsu. V tu dobu nebylo známé jako bujinkan, většina lidí ho nazývala ninjutsu. Když jsem poprvé viděl video s Hatsumi senseiem, získal jsem velice silné podezření ohledně toho, co se učilo v tom dojo ve Francii. Tak jsem se rozhodl sám jet do Japonska. To byl rok 1989-1990.

Můžeš nám prosím jmenovat své učitele v bujinkanu?

Začal jsem studovat ninjutsu ve Francii pod člověkem jménem Sylvain Guintard, ale to nebyl opravdový začátek. Jen tak jsem chodil do dōjō dvakrát až třikrát týdně, ani jsem nebyl považován za studenta. Můj opravdový začátek byla moje návštěva Japonska v letech 1989-90, kde jsem viděl, že vše, co jsem se doteď naučil je špatně. Můj opravdový učitel je Ishizuka sensei. Můžeme říci, že člověk, který mi o Hatsumi sensei řekl, byl Sylvain, ale nepovažuji se za jeho studenta, stejně jako on mě nepovažuje za svého. Můj učitel, můj mistr je Ishizuka sensei.

Když trénuješ v Japonsku, tak víš, že trénink bude řízený a bezpečný. Zažil jsi někdy při tréninku s Ishizukou nebo Hatsumi senseiem strach?

Zaprvé ja netrénuji, já cvičím (praktikuji). Mezi těmito dvěma slovy je velký rozdíl.

Trénink je, když jdete do třídy tři nebo čtyřikrát týdně, oblečete si keiko-gi a trénujete s ostatními lidmi. Cvičení (praxe) je každodenní. Je to způsob jakým chodíte, způsob jakým sedíte, způsob jak se chováte mezi lidmi. Je to něco, co se velice liší vnitřně, cvičení je vždy pouze pro vás. Sám jsem začal cvičit v roce 1989. Byl jsem mnohokrát uke u Ishizuky senseie a občas i u Hatsumi senseie. Není to strach;je to mnohem víc.

Můžeš nám řici něco o svém učiteli?

Ishizuka sensei je pravý gentleman. Velice upřímný a čestný muž, což je dnes v bujinkanu ojedinělé. Někdo, kdo vám do očí neříká lži jako třeba „jsi dobrý, velice dobrý“ a když se k němu otočíte zády, říká negativní věci. Neprodává stupně a má rád umění pro umění. Je to někdo, kdo září; tento muž má opravdovou auru. Znám ho od roku 1989. Nikdy nezměnil cenu svých tréninků, nikdy mi nelhal nebo neříkal „Jsi velice dobrý“, „Jsi ohromný“, „teď tomu rozumíš“, ani trochu se nezměnil. Způsob, jakým se chová doma je stejný, jako se chová na tréninku. Vím to, protože jsem bydlel u něj doma, ne v dōjō nebo nějakém hotelu, ale u něj doma. Podle mého názoru je tento muž jednou z nejlepších kopií Hatsumi senseie, ale není jedinou. Viděl jsem všechny ostatní shihany a někdo by mohl říct: „Kacem to říká jen proto, že si je s Ishizukou senseiem blízký“, někdo, kdo má blízko k Oguri, Seno nebo Someya nebo Shiraishi nebo Nagato sensei by říkali totéž. To není problém. Respektuju názor každého; rozdíl je v tom, že já se rád dívam na fakta.

Jako například, jak se Sensei chová k lidem na svých trénincich, jeho opravdový úmysl, jestli cvičí a praktikují, nebo jen studují. Nikdy nezapomínejte, že to, jak se lidé pohybují, chovají, odráží to, jací jsou ve skutečnosti uvnitř. Pokud jste schopni toto vidět, můžete vidět věci, které vám navždy otevřou oči….. ale samozřejmě neříkám, že mám tento zrak, tento pohled za pohledem. Mám jen 4. dan a nesoudím lidi, kteří mají nejvyšší stupeň, upřímně ani netoužím po tom být jako oni. Opravdový cíl je dosáhnout nebo být blízko úrovni pohybů a forem Takamatsu senseie a Hatsumi senseie… člověk musí stále hledět vysoko (mít vysoký cíl), i když není schopen ho dosáhnout. Pomáhá to vytrvat ve snaze dostat se tak blízko jak je to jen možné.

Jednoho dne byl ke mě Ishizuka brutálně upřímný a řekl: „Víš, Kaceme, když jsem začal u Hatsumi senseie, bylo mi 16 let. Sōke nám ukázal mnoho, mnoho věcí, ale stále je zde mnoho věcí, které nám neukázal, je mnoho věcí, které neznáme“. Když se ptáte některých lidí na jisté věci v ninjutsu (katy, techniky, atd…), říkají: „Ano, já vím, ja vím, Hatsumi sensei mi to říkal, říkal mi to“, ale ve skutečnosti neví. Způsob, jakým se lidé chovají a jednají je skutečným důkazem toho, co chtějí a čím ve skutečnosti jsou, i když musím přiznat, že všichni, včetně mě něco hledáme. Povaha tohoto něčeho závisí na srdci a vůli každého z nás.

Úroveň upřímnosti, jakou sdílím s Ishizukou senseiem jsem nikdy s nikým jiným neměl. Co můžu říci, je to jako otec nebo kmotr, něco takového. Je těžké o tom mluvit. Nerad moc mluvím o Sensei, protože je to osobní.

Lidé, kteří toto čtou si nejspíš budou myslet: „Tenhle člověk jménem Kacem děla Ishizuka senseiovi skvělou reklamu“. Tak tohle není pravda, protože já si ho vážím pro něj samotného, stejně jako si střežíte poklad. Nezajímám se o politiku nebo pomluvy, které se vypráví za jeho zády a také za mými. Znám ho a to mi stačí. ninjutsu, kobujutsu, to není o politice nebo mluvení, je to o cvičeni, mít rád
umění, ne prodávat techniky, nebo vytvářet říši nebo vlastní organizaci uvnitř organizace. Ishizuka sensei nikdy není k Hatsumi sensei neuctivý a nikdy na bujinkan nebo na jméno Hatsumi senseie nevrhá žádnou hanbu. Pokud si to lidé myslí, tak se podívejte, jaký je jejich stupeň a dovednost v tomto umění? Normálně, když se stanete dobrým instruktorem, neměli byste se účastnit této politiky. Vždy hledejte pravdu a nenaslouchejte žádným pomluvám, o kterých mluví nebo přemýšlí masy. Ninjutsu je o postavení se realitě. Pokud někdo o někom mluví špatně, běžte se na něj podívat sami… Jediná věc, kterou mohu říci a kterou jsem řekl mnoha lidem, je nabádat každého, kdo přijede do Japonska, aby šel na tréninky všech shihanů, díval se a neposlouchal nikoho, kdo říká, že jste dobrý a hned vám dává stupně. Dívejte se na způsob, jak se ten člověk (sensei) chová ke každému studentovi, jak demonstruje formu, jak se usmívá, jestli to je hrané, nebo jestli se směje od srdce, na to vše se dívejte a poté se rozhodněte.

Říkal jsi, že mnoho lidí, co mají v bujinkanu vysoké stupně, jsou ve svých technikách neohrabaní, například když vedou úder. Co si myslíš, že je nejdůležitější věc, ve které by se měli lidé od stupně kyū výše (stupně dan) zlepšit?

Abych byl upřímný… a neříkám že vím něco, co oni neví. Hatsumi sensei ukazuje mnoho věcí, ale pravda je, že tyto věci nikdo necvičí. Dívají se na něj a cvičí jen podle svých očí, podle své vlastní interpretace;to není stejné. Bojová umění nejsou věcí myšlení, jsou o následování mistra. V Togakure ryū a Kumogakure ryū existuje staré rčení: „Musíte být ve stínu mistra a abyste mohli být ve stínu mistra, musíte být schopni zapomenout na sebe, ztratit sami sebe, a když zapomenete na sebe, potom se můžete dostat do mistrova stínu“.

Je to dědictví, je to mnoho mistrů. Pro kyū a 10. dan, já nejsem sōke, takže není na mě to říkat. Pokud je někdo, kdo může říci:“Ty útočíš správně nebo ty útočíš špatně“, je to Hatsumi sensei. Mnohokrát říkal, že musíte mít správný přístup a správne kamae.

Když se díváte na obrázky Hatsumi senseie vidíte, že vše je na svém místě. Fotografie nelžou. Většina lidí překládá kamae jako přístup nebo postoj. Kamae znamená… je to vyjádření toho, co je uvnitř vás, takže váš pohyb a techniky jsou strnulé, pokud jste strnulí uvnitř. Kamae odrážejí, čím doopravdy jste uvnitř. Jen se podívejte, jak se lidé pohybují a uvidíte, jací jsou uvnitř. Lidé, kteří jsou lajdáčtí (s úderama apod.);požádejte je, ať jsou lajdáčtí před někým, kdo dělá box nebo muai thai a uvidíme, jestli budou jejich techniky fungovat. Někteří lidé říkají:“Jsme svobodní, můžeme si dělat, co chceme“, ať to dělají před jiným bojovníkem. Nikdy jsme netrénovali zápas. Zkuste to a uvidíme? Například tvůj učitel Dean (Dean Rosthohar, Chorvatsko) se hodně věnoval zápasu před tím, než začal dělat ninjutsu, takže o těchto věcech ví hodně.

Slyšel jsem studenty, kteří si ztěžovali, že děláme příliš kihon happō. Myslíš si, že bychom mu měli každý trénink určitý čas věnovat?

První si musíme něco ujasnit. Ninjutsu není určeno k učení. Není to jako jūdo, karate nebo kendō, kde máte osnovu. Když toto uděláte, zabíjíte to které umění. Proto do doby ten-chi-jin neexistovala žádná osnova. Kihon happō nejsou jen základy. V našem způsobu přemýšlení není pravým významem kihon happō základ. Například si můžete myslet, že základem domu jsou kameny. Pokud jsou kameny dobře uloženy, dům bude stát pevně. To není úplně správný způsob interpretace. V Ninjutsu je základem písek a voda, které smícháte. Jaký písek a jaká voda, to spolu s kameny tvoří základy. je to úplně rozdílné, kihon happō je vším. Pokud to překládáte jen jako osm základů, děláte velkou chybu. Je to esencí jakéhokoli stylu, používání jakékoli zbraně, schopnosti přizpůsobit se jakékoli situaci. Myslím si, že pokud váš student neposlouchá nebo říká, že nechce cvičit kihon happō, měli byste mu říci, ať jde to jiného dōjō. Je mnoho lidí, kteří budou šťastni, že je mohou přijmout, dát jim stupně a nechat je věřit, že jsou dobří.

Je zde něco velice důležitého. Učitel se musí starat o své studenty, nikdy je nesmí zranit, brát si jejich peníze a lhát jim. Někdy musí chránit studenta před ním samým, protože někteří studenti jsou hodně slepí. Někdy je to velice těžké. Pro učitele je lehké využít studenta, například krásné dívce řict: „Budu tě učit soukromě“ nebo vám říct, že něčemu nerozumíte a že musíte být trpěliví nebo ještě nenastal váš čas a podobné věci. Být učitelem je těžké, nesmíte se příliš upínat na studenty, ale být dostatečně upnut na umění, abyste byli schopni demonstrovat správně. Pokud předvádíte správně, výborně! I když budete ukazovat kihon happō jednou nebo stokrát a oni to nebudou schopni udělat, je to pro ně neco nového, je to jako voda. Když dělá Hatsumi sensei techniky omote gyaku nebo ura gyaku, i když to předvede znovu, všichni jsou vyjevení (překvapení). To je ten cíl, kterého chceme dosáhnout. Možná můžete smíchat dvě kihon happō spolu s gogyō no katou. Je důležité, aby se s technikou setkali.

Jakou radu máš pro nové studenty bujinkanu?

Otevřte oči! Nebuďte slepí a neposlouchejte lidi, kteří po dvou trénincích říkají: „Ty jsi ale dobrý“ a dají vám stupeň. Buďte bdělí, dívejte se na všechno. Snažte se zachytit detaily; i když nevíte nic o bojových uměních, dívejte se, jakým způsobem se učitel chová, jestli je zdvořilý, jestli používá příliš mnoho zdvořilosti, aby vás udržel ve své skupině. Dívejte se, jestli lidem ubližuje nebo používá své znalosti jen aby se předváděl nebo se dělal důležitým nebo velkým. Dívejte se, jestli respektuje ostatní bojová umění, i sporty. Nepotřebujete cvičit bojová umění, abyste rozuměli těmto věcem, jen se dívejte. Nenechte je, aby vás přitáhli příliš mnoho esoterickými řečmi – mystickými věcmi, “ki” řečmi. Bojová umění jsou něco, s čím můžete pracovat, jsou realistická, například pokud vás učitel příliš mnoho zraňuje, je lepší se přesunout jinam než zůstávat. Opravdový učitel své studenty nikdy nezraňuje. Samozřejmě je zde bolest, z bolesti se učíme, o tom je život. Musí vám ukázat, jak se technika používá (nebezpečí), ale aniž by vás zranil, tak to dělá Hatsumi sensei. A cítil jsem to i u Ishizuka senseie.


Rád bych poděkoval Kacemovi, že si udělal ve svém nabitém programu čas na toto interview a také Johnu Healymu z Mississauga Bujinkan Dōjō za přípravu a pomoc s tímto rozhovorem.
Kacem sám sebe vede, jak to dělá mnoho dobrých instruktorů bujinkanu. Tito lidé sebou nesou velké vědomosti, které by mohli použít mnoha nebezpečnými způsoby, kdyby kráčeli špatnou cestou. Ale oni jdou rovnou a úzkou cestou pravdy, spravedlnosti a míru. Já tomuto typu lidí říkám “Budō gentlemani”.


(c) Kacem Zoughari
Převzato ze stránek:
http://www.bujinkan.co.nz se svolením Marka Humphrise

Jōjutsu

Jōjutsu

Většina lidí v bojovém umění si myslí, že Jo je odvozeno z Shindō musō ryū jōdō / jōjutsu. Během své první návštěvy Japonska jsem měl možnost trénovat v Shindō musō ryū s učitelem Kaminodou (byl vedoucím instruktorem u „Kidō-tai“ – přepadový oddíl japonské policie). I když to byla jen krátká návštěva, přesto jsem měl možnost seznámit se s jeho přístupem. Nic mě však nemohlo připravit na objev, který jsem učinil v jednom skladě, kde jsem měl možnost uvidět radikální techniku jōjutsu v podání školy Kukishiden.

V roce 1997 se jō stává hlavní zbraní bujinkanu a učitel sōke Hatsumi bude boj s touto zbraní vyučovat v Japonsku i v zahraničí (tai-kai). Doufám, že členy bujinkanu budou podrobnosti o jō (její používání, historie, první waza) zajímat. (Ani bujinkan ani sōke Hatsumi nezodpovídají za chyby nebo opomenutí, které mým nedopatřením mohly vzniknout.) Škola Kukishinden (vznik školy předpovědělo devět démonů) byla založena během kamakurského období (12. st.). Zakladatele školy, když spal, navštívilo během devíti po sobě jdoucích nocí devět démonů. Říká se, že ti jej zasvětili do tajných technik, které se staly základem pro vznik školy. V pozdější době bylo rodině Kuki uloženo, aby ochraňovala pobřežní vody v domovské oblasti Kumano a od lodí těmito vodami plujícími vymáhala poplatky. Rodina tím dokazovala své vlastenectví.

Traduje se, že techniky jō (známy také jako yonshaku bō – čtyřstopá hůl) jsou více než 800 let staré a mají původ v technikách rokushaku bō a meče, přičemž přijímají prvky obou těchto technik. Délka jō může být různá, záleží na tom, jaká velikost je pro uživatele vhodná. Jō nemusí být pouze bojovou zbraní, považuje se spíše za obrannou zbraň, protože nemá žádné ostré hrany (jako meč). Meč, pokud jej používáte často, se může ztupit a stát se tak málo účinným. To se vám s jō nestane. Díky délce Jō, která je o jednu třetinu kratší než hůl rokushaku bō a jen o něco málo delší než meč, bylo nutné, aby uživatel zaútočil a pak se rychle stáhnul zpět. Pokud se jō používá správným způsobem, může porazit i ostrý meč. Trénink s jō je velmi dobrý pro učení se postojů a míření. Některé pohyby připomínají techniky taijutsu (např. omote a ura shutō a tsuki).

Jūmonji (pozice deset) je první waza jōjutsu a pokud ji popíšeme podrobněji, vypadá asi takto:
1. Uke začíná ve Seigan no kamae (kenjutsu) – Tori je v jō Ihen no kamae.
2. Tori útočí nejprve na levou Kasumi uke – ta je ale blokována, útočí tedy na levé dō, která je taktéž blokována.
3. Tori útočí na pravou Kasumi uke (je blokována).
4. Tori otočí Uke, aby mohl znovu zaútočit na pravou Kasumi uke (blokována).
5. Teď otočí s jō opačným směrem, změní svůj postoj a zaútočí na levé Kasumi.

Na dokončení této waza je zapotřebí více podrobností. Nechci být kritizován za zveřejňování naší techniky a tak uvádím jen detaily, které umožňují představit si styl boje. A jak říká sōke Hatsumi, musíte se naučit techniku cítit, nemůžete se ji ale naučit z knih nebo z videa, musíte ji procvičovat.


(c) Peter King
web: www.bujinkankingdojo.org
e-mail: kingdojo@osteomedic.co.uk
Peter je držitelem titulu dai-shihan. Byl také jedním z evropských Shi no tennō.

Zpět k základům

Zpět k základům

Restrukturalizace izraelského dōjō, 22 let po jeho založení: pravidelné tréninky, požadavky, učitelské kurzy a něco málo historie


V srpnu 1983, poté, co strávil 9 let mimo Japonsko, se Doron Navon připravoval na návrat k tréninku s Hatsumi senseiem. „Musím být na to připravený,“ řekl nám, svým starším studentům s černými pásky. „Prosím, dejte mi zabrat a nešetřete mě: úder musí být úderem.“ A od toho dne po několik týdnů do našeho odjezdu zavládlo v dōjō opět peklo. Údery a kopy, divoké boje a trénink, jaký jsme do té doby nezažili. Jestli náhodou trénink do té doby nebyl dost tvrdý, tohle nás všechny zocelilo.

Až když jsme toho chladného říjnového večera roku 1983 dorazili do města Noda, uvědomil si Doron, jak moc tréninky v honbu dōjō změkly od té doby, co v roce 1974 Japonsko opustil. Vrátil se tehdy do Izraele po 8 letech tvrdé práce a nekompromisním tréninku, který ho přivedl na pokraj podvýživy. Mnoho částí jeho těla bylo zraněno a jeho pravé koleno bylo ve špatném stavu. Jeho naděje na reprezentaci Izraele na olympiádě se rozplynuly. Fyzicky z něj byla troska – a to po intenzivním tréninku se Senseiem a jeho tehdejšími pěti shihany, kterými byli Fumio Manaka, Tetsuji Ishizuka, Tanemura Tsunehisha, Hideo Seno a Koichi Oguri.

Než se vrátil k tréninku a založil své dojo v Izraeli, odešel se na několik týdnů zotavovat do Švýcarska. Tam nasbíral dost energie, aby mohl jít za svým snem a otevřít první dojo vyučující ninjutsu mimo Japonsko. Článek, který jsem publikoval na začátku roku 1975 v jedněch z hlavních izraelských novin, přitáhnul do dōjō mnoho lidí, kteří chtěli poznat pravé bojové umění. Nemnoho z těch, kteří tenkrát začali, s tréninkem vydrželo, a to z různých příčin. Mnozí nedokázali unést pocit, že čím více člověk trénuje, tím méně cítí, že něco dokáže. Odhlédnuvše od emocionálního a spirituálního tréninku, fyzický trénink byl rovněž velice tělesně náročný, nejenom v dōjō ale i mimo něj. Po mnoho večerů jsme se z dōjō doslova plazili.

Dokud byl v Izraeli, udržoval Doron takovou úroveň tvrdého tréninku, jakou zažil v Japonsku. Často nás proháněl po celém dojo s mnoha technikami taijutsu, které se naučil od svých spolustudentů a od velmistra. Nicméně toto období bylo těžké i pro Hatsumi senseie. Od smrti svého učitele podstupoval velmi přísný tréninkový plán, aby se mohl cítit být hoden následování Toshitsugu Takamatsuho, 33. sōkeho devíti škol. Jeho tělo nedokázalo vydržet nároky, které na něj kladl náročný trénink, a tak onemocněl. Brzy pro něj bylo náročné vykonat sebemenší pohyb. Musel změnit svou cestu nebo čelit následkům. Nejdříve nechtěl změnu přijmout a zvažoval dokonce pokračovat v tréninku stejným tempem, i za cenu ohrožení vlastního života. Byl natolik odhodlaný udržet si tuto úroveň náročnosti tréninku, že dokonce předal menkyo kaiden několika svým nejlepším studentům, aby mohli udržet ninpō naživu i po jeho smrti. Ale rozum nakonec zvítězil a po dlouhém zvažování začal Hatsumi sensei měnit své tréninkové metody.

Zatímco se Hatsumi sensei zotavoval ze svého vyčerpání, navštívil jsem poprvé Japonsko. Chodil jsem do školy v Nevada-Reno, a tak jsem využil měsíční přestávky mezi semestry k tomu, abych navštívil legendárního učitele svého učitele.

Pouhý týden po mém příjezdu do Japonska souhlasil, že se se mnou setká. Tou dobou se nesetkával s nikým. Až do té doby jsem ho znal jenom z fotografií. Nevšimnul jsem si, že je ve špatném stavu. Dokázal to skrývat velice dobře. Když jsem ale přivezl zpátky pár fotek, které jsem pořídil před jeho domem, Doron byl tak šokovaný, že okamžitě Hatsumi senseiovi zatelefonoval, aby se přímo od něj dozvěděl, jak na tom je. Sensei tenkrát dokázal sotva chodit, natož pak učit. Jediný člověk, se kterým cvičil byl Noguchi, a i s ním jenom velmi mírně a pomalu.

V následujících letech vypracoval Hatsumi sensei mnohem měkčí způsob, jak vyučovat ninjutsu. Když se do honbu dōjō dostali další lidé ze Západu, byli vystaveni mnohem jemnější verzi tréninku, na který byl Doron zvyklý ze svého dřívějšího pobytu v Japonsku.

V roce 1983, před prvním gasshuku v Yumoa-mura, jsme přicestovali jako skupina na měsíční trénink a šli jsme od dōjō k dōjō – od jednoho shihana k druhému – takže jsme skoro každý den během toho měsíce v Japonsku měli trénink se Senseiem nebo některým z jeho nejlepších studentů. Snažili se nás zlákat do svých dōjō, vystavovali nás nejvyšší úrovni tréninku. Byl to velmi dobře strávený měsíc. Mnoho let poté jsme procvičovali techniky, které jsme tam za tu dobu nasbírali a dělili jsme se o ně s dalšími studenty v Izraeli i po celém světě. V následujících letech jsme pomáhali dalším dōjō v Anglii, Norsku, Kanadě a USA a představili jsme jim tréninkovou osnovu, kterou jsme za ty roky vyvinuli.

Přednedávnem, po více než 20 letech, jsme v naší tréninkové osnově udělali několik změn, většinu z nich v důsledku změn, které zavedlo honbu dōjō. Přesto ale neslevujeme z našich požadavků na technické stupně a správné provádění technik je pořád klíčovým prvkem na zkouškách.

Různorodost starších instruktorů v našem dōjō dovoluje všem studentům zúčastnit se různých forem tréninku. Někteří učitelé dávají na první místo sparring, jiní se soustředí na katy a rozdíly mezi devíti školami. Někteří kladou důraz na zbraně, zatímco jiní se věnují především taijutsu a správnému použití moguri a nagare. Máme mnoho víkendových seminářů, na kterých chodí studenti od jednoho učitele k druhému, aby toho nasáli co nejvíc a obohatili svůj trénink. Poslední dva roky chodí instruktoři na učitelské tréninkové kurzy, kterých se účastní více než 90 instruktorů a aspirujících učitelů.

Certifikace učitelů bojových umění začala být v Izraeli povinná a ode všech se vyžaduje účast na kurzu ve spolupráci s Wingateským institutem pro tělesnou výchovu. Kurzy na tento certifikát zahrnují anatomii, psychologii, trénink fitness, metodologii a první pomoc, a stejně tak znalost osnovy daného bojového umění. Využili jsme těchto požadavků k tomu, abychom redefinovali požadavky Bujinkan Dōjō v Izraeli a vrátili všechny cvičence na správnou cestu, abychom mohli mít pocit, že patříme všichni ke stejné škole.

V současné době trvají kurzy v našem dōjō skoro 200 hodin, vyučuje se především během víkendů. Všichni učitelé se účastní a snaží se přispět svou zkušeností jako bojoví umělci i jako studenti budō taijutsu. Zatím poslední kurz vedl Moti Nativ, plukovník izraelské armády ve výslužbě, kterému pomáhal tým čtyř učitelů: Jacob Hazan, Ilan Gattegno, Yossi Sheriff a Yossi Tshuva. Tento kurz přinesl velkou změnu do způsobu, jakým naši studenti trénují a přijímají informace, které jsou jim předávány. Velmi to rovněž pomohlo instruktorům, kteří byli vystaveni mnoha rozličným aspektům tréninku bujinkanu.

Více informací o kurzech a o možnosti jejich organizování v jiných pobočkách bujinkanu můžete získat e-mailem nebo na níže uvedené adrese.


(c) Ilan Gattegno
Ilan je novinářem pracujícím na postu editora v Yedioth Ahronoth Daily a je také starším instruktorem izraelského bujinkanu. S tréninkem ninjutsu začal v roce 1974 s Doronem Navonem a zkouškou na 5. dan prošel v roce 1987. Jeho manželka Julia (Reynolds) je první ženou ze Západu, která trénovala v honbu dōjō a také první nejaponkou, která získala černý pás. Potkali se v dōjō Tanemury-sana v roce 1983 a nyní žijí, trénují a vyučují v Tel Avivu, v Izraeli. Jejich e-mailová adresa je: olamot@shani.net.

Kyūdō – cesta luku

Kyūdō – cesta luku

Japonský luk, poskládaný z několika odštěpků bambusu, není vůbec snadné ovládat. Sami Japonci říkají, že je to nejdelší (základní délka 2,21 m) a nejméně přesný luk na světě. Snad proto se v současnosti stal spíše nástrojem duchovního cvičení než ryze sportovním nářadím. Důležitou roli v této proměně sehrála jistě i atmosféra japonské společnosti, která má tendenci využívat náhodných, v čase seskupených skutečností a přetvářet je do zcela nečekaných variací. Náhodně vzniklé kombinaci luku, lidského těla a lidské duše tak v Japonsku nebyl dán smysl zasažením běžícího či letícího terče, ale právě naopak: Rozmanitost terčů byla pro účely duchovního cvičení zredukována na jediný nehybný terč na pevně stanoveném místě. I ten po jisté době praktikování ztrácí smysl a může být při nedostatku místa nahrazen pouhým snopem slámy – makiwarou.

Základních osm kroků

Na počátku se poutník v dōjō naučí osm základních kroků, vedoucích k výstřelu (shaho-hassetsu). Jejich dokonalé ovládnutí mu posléze umožní prožívat při výstřelu naprosté vyprázdnění mysli a právě ten, nikoli naprostá soustředěnost ani přesný zásah, je cílem tréninku. Množství náhodných vlivů na výstřel je neustálým opakováním shaho-hassetsu maximálně redukováno a proměnným faktorem je pro pokročilé pouze vědomí, momentální rozpoložení, na jehož potlačení by se měl poutník po cestě luku zaměřit především. Ideálem je dosáhnout takové dokonalosti, že tělo samo si bude celý sled pohybů vedoucích k vypuštění šípu pamatovat a provádět je zcela spontánně, bez jakýchkoli vědomých korekcí ve smyslu míření. Proto se také v Japonsku o kyūdō někdy mluví jako o „zenu ve stoje“.

Vstup do dōjō, které je posvátným prostorem, je vždy provázen úklonou směrem k místu zvanému kamiza, kde je shintōistický oltářík nebo japonská vlajka s vycházejícím sluncem. Pak již, po mírné úkloně směrem k terči, je možné postoupit přímo na shai, tedy střeleckou pozici. Pouze v tomto okamžiku, v první fázi výstřelu zvané ashibumi, je nutné spolehnout se na smysly a zaujmout postoj rozkročmo, bokem k terči tak, aby osa, spojující špičky palců nohou, procházela středem terče. Ten je ve vzdálenosti 28 metrů, v úrovni střelcových nohou. Průměr terče je 36 cm. Tělo v této fázi vytvoří až do konce neměnný trojnásobný kříž, sestavený ze svislé osy těla a na ni kolmých vodorovných os chodidel, boků a ramen. Při pohledu shora musí být všechny tři vodorovné osy vždy v zákrytu. Již podle této fáze lze poznat, zda správně vystřelené šípy zasáhnou terč či nikoli. Pokud bych použil v Japonsku tradičního přirovnání výstřelu ke stéblu bambusu, jehož jednotlivá kolénka jsou propojena články, odpovídá tato fáze kořenům, které určí, zda se nakonec celá rostlina ve své výšce nevyvrátí. Směr růstu a tvar kolének je jimi dán a záleží jen na nich, zda se k nebi natáhnou bezchybně.

Po ashibumi následuje dōzukuri, při kterém se vytváří pevná základna zpevněním dolní poloviny těla a k tětivě je přiložen šíp. Dobrému zpevnění těla napomáhá i podlaha dōjō, která není pokryta tatami, jak jsme zvyklí z úpolových sportů, ale je prkenná, dokonale naleštěná. Udržet nohy na místě, aniž by se rozjely do rozštěpu, vyžaduje značné úsilí, především vnitřních svalů stehen.

Ve fázi yugamae je proveden úchop luku levou a tětivy pravou rukou ve speciální rukavici (yugake). Na závěr se pohled střelce přesouvá podél šípu ke středu terče, kde již zůstane až do konce. Rukavice s dřevěným chráničem je nutná pro ochranu palce, jímž se tětiva v Japonsku drží. Pomalým pohybem, současně s nádechem, se luk oběma rukama pozdvihne nad hlavu (uchiokoshi), odkud je pomocí ramen natahován (hikiwake).

To už se celý proces dostává až k jemnému vrcholku – křehké špičce bambusu, třepetající se ve větru. Tuto fázi zvanou kai by Evropan nejspíš nazval mířením, v Japonsku je tomu ale jinak. Kai se dá přeložit jako „setkání“ a setkává se při něm šíp s terčem. O míření se nedá mluvit už proto, že postavení je v této fázi již pevně dáno předchozím sledem pohybů. Je rozdělován na typicky japonsky nejasně definované akce – tsumeai a nobiai. Tsumeai znamená fyzické završení nátahu, nobiai je dosažení dokonalého nátahu usměrněním neviditelných sil, které působí uvnitř střelcova těla. Výboje těchto sil jsou již téměř viditelné a přeskakují mezi nataženým lukem s šípem, tělem a duší. Stává se, že střelec má pocit, že terč se přiblížil až téměř ke špičce šípu. Z takové vzdálenosti již není obtížné zasáhnout a prsty se samy podvolí tahu tětivy, která vymrští šíp směrem, určeným ve fázi ashibumi (hanare). Vypuštění šípu tedy vůbec nezáleží na střelcově vůli, ale pouze a jenom na samovolném překonání třecích sil mezi palcem a jej přidržujícím ukazováčkem s prostředníčkem silou tětivy. Nebo na samotném šípu, který se přímo chvěje nedočkavostí. Vliv svalů, jejichž stav se mění ze dne na den a od šípu k šípu, je omezen technikou nátahu, která není silová, ale spočívá ve vklínění na sebe nasedajících kostí horních končetin mezi luk a tětivu.

Ať již šíp zasáhl či minul, je nutné zachovat kamennou tvář a v závěrečné fázi zvané zanshin nechat veškerou nahromaděnou energii volně vyprchat ze široce roztažených rukou a nohou, které při výstřelu jako by byly jedinou podpěrou celé obloze.

Kudy cesta luku vede?

Na poutníka po cestě luku čeká mnoho nástrah. Neskrývají se v nevyzpytatelných úmyslech soupeře, ale v hlubině vlastní mysli, která mnohdy není ochotna přistoupit na pravidla střelby zcela bezpodmínečně. Má sklon vše si ulehčovat, snažit se oklamat soupeře a sudího v jedné osobě – sama sebe. Cesta luku proto vyžaduje velkou sebekázeň. Je nutné nepodlehnout vidině snadného výsledku ve formě vysokého procenta zásahů na úkor odklonu od pravidel, která spíše než zásah mají za účel oprostění se od vědomí a duchovní růst. Říkají například, že na luku nesmí být žádné značky, usnadňující míření. Každému přistoupení k terči by měla předcházet úklona. Neměly by se střílet více než čtyři šípy v jedné sérii. Veškerá činnost by se měla odehrávat v koordinaci s dechem. Pohyby očí by měly být omezeny na minimum, pohled je soustředěn buď do jednoho bodu před střelcem nebo do středu terče. Není přípustné ani přílišné mrkání, které prozrazuje trému, ani strnulý pohled bez mrknutí oka, protože v tom případě se oko zalije slzami a vidění se zhorší. Všechna tato přísná, mnohdy zdánlivě zbytečně znějící pravidla slouží hlavně k tomu, aby se střelec zbytečně nerozptyloval nepodstatnými problémy a mohl se zcela věnovat zklidnění mysli a zajištění pravidelného rytmu všech fází výstřelu.

Dalším specifikem ve srovnání s jinými sporty je koordinace s ostatními. Ta je v kyudo důležitá nejen z hlediska bezpečnosti, jde i o estetické pojetí celého obřadu, kterým střílení z luku dosud je a pro většinu snad vždy zůstane. Dnes se v Japonsku ozývají hlasy snažící se prosadit kyudo jako olympijský sport. Nedovedu si ovšem představit olympijské lukostřelce soupeřící o zlato a slávu, kteří po pěticích nastupují k výstřelu, uklánějí se japonské vlajce a posléze v naprostém tichu, pomalu a s ohledem na borce za sebou, střílí svou sadu šípů. I v Japonsku samozřejmě existují lukostřelecké soutěže. Pořádají je například šintoistické svatyně jako součást obřadů, a proto jsou především setkáním stejně naladěných mužů i žen rozdílného věku, kteří se vzájemně podporují a kolektivně se snaží dosáhnout co nejlepšího výsledku. Třeba proto, že čím více bude zásahů, tím lepší bude úroda v nadcházejícím roce.

Kam cesta luku vede?

Bez velkého zjednodušení se dá říci, že cílem celého obřadného zacházení s japonským lukem je krásný výstřel. Pouhý zásah je příliš snadný cíl, a jak řekl jeden učitel, věnovat celý život zasažení kousku papíru je hloupost. Dobře vystřelený šíp vždy zasáhne terč, samotný zásah terče však ještě není důkazem dobře vystřeleného šípu. Na druhou stranu tvrdit, že účelem studia kyudo je zdokonalování sama sebe, zní nadneseně a postrádá v kyudo nutně obsaženou hlubokou pokoru. Nejvhodnější tedy zdá se je formulace, že cesta luku je cestou ke krásnému výstřelu, kde skutečným terčem není papírové kolečko, ale střelcova duše sama. I proto nelze zapomínat, že chůzi po cestě luku nemůžeme oddělit od všedního života. V Japonsku se říká, že zkušený člověk pozná jaký je kdo lukostřelec i podle chování v běžném životě. Učitelé kyudo požívají vážnosti i v běžném životě a naopak, musejí se chovat tak, aby byli také úcty hodni. Teprve výstřel takového člověka je totiž esteticky dokonalý, jelikož není znehodnocen nedůstojnými souvislostmi všedního života.

Cesta luku není pro každého, nikoho na ni nelze přivést na provázku. Je to cesta, kterou si každý může či nemusí vybrat, která někomu může sedět jako ušitá, jiného může pouze svazovat a nedopřát mu dostatečný rozlet. Je to cesta zavazující, bez výhledu na odpočinek či dokonce cíl. Snad proto je tolik fascinující a zvoucí, stejně jako každá cesta, která neslibuje uspokojení ve formě dosažení snadného cíle. Procházeje její strmou a kamenitou podstatu člověk poznává a neustále zdokonaluje sama sebe.


(c) Václav Kučera
Autor je držitel vysokého technického stupně v kyūdō, 3. danu.
Jeho aktivity můžete sledovat na stránkách www.kjudo.cz.

Kyūdō

Kyūdō

Zen ve stoje. Bojové umění, ve kterém člověk nemá protivníka kromě sebe sama. Vyžaduje co nejužší spojení těla, mysli a luku. Zásah samotný není cílem. Cílem je dokázat v sobě vždy a za všech okolností navodit stejný tělesný i duševní stav, aby se na nejmenší míru omezily faktory, které způsobují odchýlení šípu od cesty ke středu terče. Pak teprve je možné z japonského luku vypouštět šípy správně. Správně vypuštěný šíp vždy zasáhne cíl. Z šípu zabodnutého ve středu terče nelze ale usoudit, zda byl správně vystřelen. Do terče se promítá střelcova duše a s každým „správným“ zásahem je zasažena i ona, a střelec může na své cestě postoupit dál. Kdo se soustředí pouze na propíchnutí papíru na druhém konci dojo, jen si působí rány a oslabuje tělo.

Kyūdō – cesta luku má ve východní Asii velice dlouhou historii. Na rozdíl od Evropy není spojena pouze s praktickým užitím luku v boji či při lovu. Luk – jeden z prvních vynalezených strojů – byl odedávna spojován s bohy a užíván při náboženských obřadech. V dávné Číně se podle počtu zásahů do terče namalovaného na posvátné skále během jarních slavností věštila budoucnost. Tento zvyk, který se do Japonska dostal v 5. – 6. století společně s mongolským způsobem držení tětivy palcem, dosud přežívá v některých shintōistických svatyních jako slavnost busha, kdy se podle počtu zásahů do velkého metrového terče věští to nejdůležitější pro následující zemědělský rok – budoucí úroda. Luk se také používá k zahánění zlých mocností na závěr divadelních představení kagura při shintōistických slavnostech. Obřadník tu vystoupí na pódium a lukem, podobným tomu, jaký si u nás vyrábí kluci při hraní na indiány (ovšem ze zeleného bambusu), symbolicky střílí na všechny čtyři světové strany a směrem k nebi i k zemi. Zajišťuje tak náležitý odstup zlých duchů pro příslušné období, kdy je třeba chránit čerstvě zasazenou rýži, sklizenou úrodu nebo domy před přílišnou vrstvou sněhu. Luk se používá samozřejmě i na císařském dvoře. Obřadní střílení se pořádá na počátku nového roku (tzv. yumi-hajime) a rovněž se jím vítá nový člen císařské rodiny.

Velice zvláštní obřad se odehrává při dokončení stavby významné budovy. Osoba, přísně vycvičená pro vedení tohoto obřadu, při něm přestřeluje vrchol střechy šípem zvaným hikime-kaburaya, který se od evropských i asijských šípů liší tím, že není zakončen ostrou špicí k propíchnutí nepřítele, ale groteskní bambulkou se čtyřmi otvory. Díky nim se šíp během letu ozývá pískavým zvukem, který dodává jinak tichému a soustředěnému obřadu vypouštění šípu zvláštní, dalo by se říci až magický, nádech. Tohoto šípu se ve válečných dobách používalo místo signální pistole k zahájení boje. Tehdy však byl vybaven i hrotem, takže byl nebezpečný. Jeho vypouštění mělo svá pravidla – nesměl jím být zasažen, natož zabit, velitel nepřátelského vojska.

Od obřadního použití jsme se tak dostali k luku jako zbrani používané ve válce a při lovu. Těžko říci, zda praktická funkce byla z vývojového hlediska podřízena funkci obřadní, ale spojení luku s nadpřirozenem a záležitostmi bohů z něj udělalo to, čím dnes fascinuje Japonce i mnohé Evropany. Kyūdō, dříve kyūjutsu, bylo v Japonsku odedávna nejprestižnějším z bojových umění a majitel luku se mezi samuraji těšil nejvyšší vážnosti. Dokonce tak zněl i jeho titul – yumitori – držitel luku. U lučištníků se hodnotila nejen přesnost zásahu, ale i síla luku. Vyjadřovala se počtem mužů potřebných k jeho natažení. O siláky, kteří jedním šípem prokláli i dva až tři nepřátelské bojovníky, se přetahovala nejmocnější knížata a síla jejich vojska se udávala mimo jiné právě počtem těchto výjimečných osobností. Lukostřelba se ve starém Japonsku zapisovala do historie válečnictví velice často. Tu se někomu podařilo jedním správně umístěným šípem potopit nepřátelskou loď, tu kdosi prostřelil ze hřbetu koně stojícího po břicho v moři vějíř, který se kýval na vzdálené lodi, a obrátil tak útočníky na zbabělý útěk. Uměním lukostřelby se na rozdíl od umění meče samurajové chlubili. Meč si nechávali jako tajnou zbraň pro případ, že by se nepřítel dostal příliš blízko. Že se nedochovala žádná zpráva o sestřelování jablka z něčí hlavy, je snad dáno tím, že jablka jsou v Japonsku až záležitostí novověku.

Z dávných a slavných válečných dob se dochovalo i několik sportovních disciplín, které kdysi sloužily pro výcvik bojovníků a dnes se často odehrávají v rámci slavností v areálech jednotlivých svatyň. Účastníci při nich nosí zdobný oděv z období Heian, takže i takovéto „sportovní“ události získávají nádech obřadu. Například při klání zvaném momote (sto rukou) se z účastníků vytvoří družstva, jejichž členové současně střílí na kruh ze slámy, zavěšený ve vzduchu. Sudí v dešti šípů sledují, kolik jich prolétlo kruhem, a družstva se střídají tak dlouho, dokud vzduchem neprolétne sto šípů. Současné střílení mnoha spolubojovníků bylo vynálezem japonských vojevůdců. Díky této taktice, vylepšené ještě o střílení ve dvou řadách, se kdysi podařilo odvrátit i jeden z nájezdů divokých mongolských tlup, tehdy již vybavených střelnými zbraněmi.

Vlastnit luk a umět s ním zacházet, to byla kdysi jedna z cest ke slávě. Kdo ale k těmto dvěma darům mohl ještě přidat vlastnictví a ovládání koně, nemusel se, obzvlášť v dlouhém období válek, bát o živobytí ani o čest. Umění střelby z koně bylo ceněno nade všechno ostatní, a proto se tomuto umění učili všichni synkové ze šlechtických rodin. Existovaly dokonce speciální konstrukce, kterými sloužící natřásali a simulovali tak pohyby běžícího oře. Tímto uměním bylo možné blýsknout se v boji či při kratochvíli zvané inu-oi-mono. Dnes již pouze na slavnostech, při nichž se pořádají střelecké soutěže, nebo spíše obřady, yabusame, dochované až z období Heian a Kamakura.

Soutěž inu-oi-mono by asi nijak nenadchla současné ochránce práv zvířat. Jednalo se totiž o disciplínu střelby z koně na běžícího psa. Cílem však nebylo psa zabít, ale dopadem tupého šípu zabránit jeho úniku z kruhu o obvodu cca 40 metrů. Soutěžilo současně několik družstev a porotci přičítali účinné zásahy jednotlivým družstvům podobně jako při výše zmíněném momote. Tato zábava byla jako nehumánní časem opuštěna. Střelba z koně se tak v současné době omezuje na yabusame, což je střílení na terče z tryskem běžícího koně. Jde opět o záležitost spíše obřadní než soutěžní, mimo jiné i proto, že cvičit střelbu z luku a zárověň vlastnit koně není v moderním Japonsku zrovna snadné, a soutěžících tak není mnoho. Ještě obtížnější než chovat koně je ale zasáhnout při této disciplíně terč. Střelec na koni je oděn do slavnostního historického hávu, před sebou má 200 metrů dlouhý koridor vymezený kůly, mezi nimiž jsou nataženy provazy, a po levé straně stojí v pravidelných intervalech tři až pět čtvercových terčů o straně 50 cm, vyrobených z cypřiškových prkýnek. Vystřelit první šíp není problém, ten je totiž možné k tětivě přiložit již před startem na místě zvaném baba. Další šípy je ale nutné přikládat za jízdy. Proto jsou také rozsochy šípů, zvané hazu, o něco hlubší než u normálních šípů. Čím více terčů borec během jednoho průjezdu rozstřelí na třísky, tím větší ohlas sklidí od přihlížejících. Úlomky se totiž posléze prodávají jako talismany pro celý zbytek roku.

Poslední významnou disciplínou, která se do dnešních dob zachovala pouze v náznaku a nepochází ze slavných válečnických dob, nýbrž z jejich konce, kdy se Japonskem potulovalo mnoho veteránů, kteří neměli do čeho píchnout, je svého času slavná a při mnoha rozhovorech přetřásaná tōshiya. V roce 1185 se jeden ze slavných pěších lukostřelců dostavil k jakési bitvě tak říkajíc s křížkem po funuse a odešel, aniž by vykonal jediný hrdinský čin. Energii nashromážděnou pro čas bitvy se ale rozhodl nepromrhat v pitkách se šťastnějšími kolegy, nýbrž ji využil pro poznání hranic vlastních schopností. Pro další generace tím vyjádřil dodnes ceněnou a ve své čistotě ojedinělou charakteristiku japonské cesty luku. Střílení z japonského luku není soupeřením s ostatními, nýbrž pouze se sebou samým. Sedl si na jednu stranu 60 metrů dlouhé chodby, vedoucí podél tehdejšího chrámu Sanjū-san-gen-dō v Kyōtu, a vyzkoušel, kolik šípů se mu dlouhým úzkým prostorem podaří prostřelit. O jeho výkonu se neví nic konkrétního, je ale významný tím, že byl první a založil mnohasetletou tradici. Poté, co byl chrám v roce 1251 obnoven a vznikla chodba dlouhá již 120 metrů, vysoká 5 a široká 2,2 metru, začali střelci soutěžit za přesně daných pravidel. Šlo o prostřelení celé chodby co největším počtem šípů za 24 hodin. Vytvořil se zcela originální způsob střelby včetně speciálních pomůcek, které toto střílení na výdrž vyžadovalo. Vzniklo několik škol a po celé zemi se stavěly konstrukce, velikostí odpovídající kyōtskému Sanjū-san-gen-dō. Zpočátku šlo opravdu pouze o překonání sebe sama. Ten z borců, který nedokázal překonat předchozí rekord, končil na vedlejším hřbitůvku s vlastnoručně rozříznutým břichem. Později, když se počty vystřelených šípů začaly šplhat k několika tisícům, stalo se překonání rekordu (přesněji posunutí hranice lidských možností) otázkou prestiže pro jednotlivá knížectví a harakiri neúspěšných bylo zakázáno. Poslední rekord byl do chrámových knih zapsán roku 1686, kdy borec Wasa Ohachiro z knížectví Kishū prostřelil chodbou za 24 hodin 8133 šípů. Toto číslo není úplné. Započítáme-li i neúspěšné šípy, které skončily zabodnuté v podlaze či ve stropních trámech, kde je dosud možné obdivovat jejich kovové špičky, dostaneme se k číslu 13053. To znamená kadenci 9 šípů za minutu. Tímto rekordem se navíc kyudo dostalo zpět ke své podstatě, kdy střelec nesoutěží s ostatními, ale pouze sám se sebou. Wasa totiž během střelby dostal křeč do levé ruky a hrozilo, že nebude moci svůj pokus dokončit. Tu k němu přistoupil jeden z přihlížejících, zručně dlaň nařízl, aby nahromaděná černá krev odtekla, a Wasa mohl pokračovat. Neznámý pak zmizel, ale mnozí v něm poznali předchozího držitele rekordu z konkurenčního knížectví. Dějiny soutěže toshiya skončily nerozhodně a čistota soutěžení se sebou samým byla zachována.

Vzpomínka na slavné klání ožívá v Kyōtu každý rok 9. ledna při slavnosti dospívajících. Malebné jsou především krásně nalíčené a do slavnostních kimon s dlouhými rukávy oblečené slečny, postávající v pestrobarevných houfech před chrámem. Dnes se ale nestřílí na celých 120 metrů, protože luky používané moderními lučištníky jsou několikrát slabší. Střílí se na prostranství před chrámem na poloviční vzdálenost na terč o průměru 1,5 metru, zvaný omato. Tato soutěž, zvaná en-teki, se nejvíce blíží pravidlům evropské lukostřelby, neboť body se počítají podle vzdálenosti zásahu od středu terče.

Kyūdō bylo jako důležitá součást výchovy mládeže ceněno i v období Meiji v 19. století. Stav ohrožení zažilo až těsně po druhé světové válce, kdy okupační síly zakázaly veškeré bojové sporty a organizace na jejich propagaci rozpustily. V té době dali hlavní představitelé jednolivých škol kyuda hlavy dohromady a vytvořili moderní způsob japonské lukostřelby, jakýsi souhrn základních pravidel, která jsou pro jednotlivé školy společná. Díky tomu, že nejsilnější vliv měla tehdy škola Ogasawara, která se specializuje na střelbu obřadní, zachovala si i moderní japonská lukostřelba především obřadní charakter. Za standard se proto považuje napínání luku přímo před tělem, tzv. shomen, zatímco přesnější napínání z boku (zůsob shamen), které umožňuje natahovat i silnější luky, je záležitostí spíše vedlejší, ponechané starším školám bojové lukostřelby, jako je například škola Heki.

V krátké historii japonské lukostřelby není možné nezmínit i novou kapitolu, která se začala psát v období Taishō, tedy na počátku 20. století. Tehdy totiž do Japonska na studijní pobyt přijel německý filozof Eugen Herrigel, seznámil se s jedním z předních učitelů lukostřelby Kenzo Awa a několik let pod jeho vedením studoval. Jako Evropanovi, který se seznamuje s japonskou filozofií, mu kyudo učarovalo a viděl v něm vrcholné vyjádření japonského pojetí existence a vztahu ke světu, spojovaného se zenovým buddhismem. Po návratu napsal knihu „Rytířské umění lukostřelby“ (1936), díky které se kyudo dostalo do povědomí Evropanů ve spojení se zenovým pohledem na svět. Skutečnost, kterou mnozí Japonci ne zcela dobře chápou. Někteří moderní japonští lukostřelci se dokonce tomuto pojetí luku houževnatě brání a mnoho myšlenek, které jsou v knize zmiňovány jako projevy zenu, vysvětlují nepochopením učitelových poznámek, které musely být autorovi překládány do angličtiny. I snad nejslavnější scéna, kdy Herrigel, již notně ztrápený marnou snahou o pochopení podstaty lukostřelby, přišel sám za učitelem a ten mu ve zcela ztemnělém dōjō předvedl střelbu na terč, označený pouze doutnající vonnou tyčinkou, je popisována údajně na základě nepochopení senseiových náznaků. Když totiž Herrigel, zcela fascinován učitelovou dokonalostí, přinesl terč zasažený přesně do středu a nadšeně učiteli ukazoval, že druhý šíp čistě rozčísl svého předchůdce, učitel jen pokýval hlavou a odešel. Podle současného japonského výkladu ovšem svým odchodem nechtěl vyjádřit samozřejmost skvělého výkonu. Byl zahanben, neboť jako učitel zklamal. Soustřediv se pouze na chvilkový požitek z naprosto přesných zásahů, zapomněl na úctu k pomůckám a jednu si dokonce zničil. Správně by se měly dva šípy, které tvoří nerozlučnou dvojici a svými opačnými rotacemi symbolizují principy jin a jang, zabodnout vedle sebe ve vzdálenosti asi 10 centimetrů. I to je při standardní vzdálenosti 28 metrů a terči o průměru 32 cm přesnost obdivuhodná. Lze jí dosáhnout pouze dlouhým tréninkem a dokonalým soustředěním, naprostým odpoutáním se od problémů všedního života i touhy po zásahu.

Chůze po cestě japonského luku je zdlouhavá, plná odříkání a potlačování vlastního já, které nedočkavci neustává našeptávat a radit, jak si střelbu ulehčit a zajistit co nejvyšší procento úspěšnosti jinak než neustálým opakováním osmi základních fází výstřelu. Kdo ale dokáže pokušení a vlastní nedočkavosti odolat, bude odměněn dosažením stavu, kdy se vstupem do dōjō zmizí všechny problémy, se kterými se musí ve všedním životě potýkat, a šípy budou samy létat kýženým směrem. Jednou se také stane, že člověk vstoupí do dōjō, a když jej po vystřelení dvou šípů bude opouštět, uvědomí si, že vlastně vůbec neví, co se v době mezi vstupem a odchodem událo. Důkazem uplynulého času budou pouze dva šípy vězící vedle sebe v terči.


(c) Václav Kučera
Autor je držitel vysokého technického stupně v kyūdō, 3. danu.
Jeho aktivity můžete sledovat na stránkách www.kjudo.cz.